Arakhin 7b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מְחַתֵּךְ בְּבָשָׂר הוּא! אָמַר רַבָּה: לֹא נִצְרְכָה לְהָבִיא סַכִּין דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים.
La Guemara répond : Il ne fait que couper de la chair morte, ce qui n'est pas interdit ! Rabba a dit : Ce n'était nécessaire que pour permettre d'apporter un couteau par le domaine public.
וּמַאי קָמַשְׁמַע לַן, דְּמִסְּפֵיקָא מְחַלְּלִינַן שַׁבְּתָא? תְּנֵינָא: מִי שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפּוֹלֶת, סָפֵק הוּא שָׁם, סָפֵק אֵינוֹ שָׁם, סָפֵק חַי, סָפֵק מֵת, סָפֵק נׇכְרִי, סָפֵק יִשְׂרָאֵל — מְפַקְּחִין עָלָיו אֶת הַגַּל!
La Guemara demande : Et que nous apprend-il ? Que dans le doute on profane le Chabbat ? Nous l'avons déjà appris : Celui sur qui un éboulement est tombé, s'il y a doute s'il est là ou s'il n'est pas là, doute s'il est vivant ou mort, doute s'il est non-Juif ou Juif, on dégage pour lui le tas de décombres !
מַהוּ דְּתֵימָא: הָתָם הוּא דַּהֲוָה לֵיהּ חֲזָקָה דְּחַיּוּתָא, אֲבָל הָכָא דְּלָא הֲוָה לֵיהּ חֲזָקָה דְּחַיּוּתָא מֵעִיקָּרָא — אֵימָא לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemara répond : Tu aurais pu dire : c'est là qu'on profane le Chabbat, car il avait une présomption de vie ; mais ici, où l'enfant n'avait pas de présomption de vie dès le départ, dis que non ; il nous apprend donc qu'on la profane aussi.
הָאִשָּׁה שֶׁנֶּהֶרְגָה וְכוּ׳. וְאַמַּאי? אִיסּוּרֵי הֲנָאָה נִינְהוּ! אָמַר רַב: בְּאוֹמֶרֶת ״תְּנוּ שְׂעָרִי לְבִתִּי״. אִילּוּ אָמְרָה ״תְּנוּ יָדִי לְבִתִּי״, מִי יָהֲבִינַן לַהּ?!
La Michna enseigne : La femme qui a été exécutée, etc. on peut tirer profit de ses cheveux. Mais pourquoi ? Ce sont des choses dont le profit est interdit, comme tout cadavre ! Rav a dit : Il s'agit du cas où elle dit : « Donnez mes cheveux à ma fille. » La Guemara objecte : Si elle avait dit : « Donnez ma main à ma fille », la lui donnerait-on ?!
אָמַר רַב: בְּפֵאָה נׇכְרִית, טַעְמָא דְּאָמְרָה ״תְּנוּ״, הָא לֹא אָמְרָה ״תְּנוּ״ — גּוּפַהּ הוּא וּמִיתְּסַר.
Rav a dit plutôt : Il s'agit d'une perruque (péa nokhrit, cheveux étrangers attachés aux siens). La Guemara déduit : La raison est qu'elle a dit : « Donnez » ; mais si elle n'avait pas dit : « Donnez », c'est comme son corps et c'est interdit.
וְהָא מִיבַּעְיָא לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, דְּבָעֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: שְׂעַר נָשִׁים צִדְקָנִיּוֹת מַהוּ?
La Guemara objecte : Mais Rabbi Yossé, fils de Rabbi 'Hanina, s'est posé la question ! Car Rabbi Yossé, fils de Rabbi 'Hanina, a demandé : Les cheveux des femmes justes d'une ville idolâtre (ir hanida'hat), dont tous les biens sont brûlés, qu'en est-il ?
וְאָמַר רָבָא: בְּפֵאָה נׇכְרִית לָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ, כִּי קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא דִּתְלֵי בְּסִיכְּתָא.
Et Rava a dit : C'est à propos d'une perruque qu'il s'est posé la question ; or selon Rav, c'est évident qu'elle est comme son corps ! La Guemara répond : Quand Rabbi Yossé, fils de Rabbi 'Hanina, s'est posé la question, c'est à propos d'une perruque suspendue à une cheville.
הָכָא דִּמְחַבַּר בַּהּ, טַעְמָא דְּאָמְרָה ״תְּנוּ״, הָא לֹא אָמְרָה ״תְּנוּ״ — גּוּפַהּ הוּא וּמִיתְּסַר.
Ici, chez Rav, il s'agit d'une perruque qui lui est attachée : la raison est qu'elle a dit : « Donnez » ; mais si elle n'avait pas dit : « Donnez », c'est comme son corps et c'est interdit.
קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וְהָא דּוּמְיָא דִּבְהֵמָה קָתָנֵי, מָה הָתָם גּוּפַיהּ — אַף הָכָא נָמֵי גּוּפַיהּ!
Cela a fait difficulté à Rav Na'hman bar Its'hak : Mais voici que la Michna enseigne ce cas de façon semblable à celui de l'animal : de même que là il s'agit de son corps, de même ici aussi il s'agit de son corps !
אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן: זוֹ מִיתָתָהּ אוֹסַרְתָּהּ, וְזוֹ גְּמַר דִּינָה אוֹסַרְתָּהּ.
Mais Rav Na'hman bar Its'hak a dit plutôt : il s'agit de ses vrais cheveux ; celle-ci (la femme), c'est sa mort qui la rend interdite, et les cheveux ne sont pas concernés par la mort ; et celui-là (l'animal), c'est le prononcé de son jugement qui le rend interdit, y compris ce qui lui est attaché.
תָּנֵי לֵוִי כְּוָותֵיהּ דְּרַב, תָּנֵי לֵוִי כְּוָותֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק. תָּנֵי לֵוִי כְּוָותֵיהּ דְּרַב: הָאִשָּׁה שֶׁיּוֹצְאָה לֵיהָרֵג וְאָמְרָה: ״תְּנוּ שְׂעָרִי לְבִתִּי״ — נוֹתְנִין, מֵתָה — אֵין נוֹתְנִין, מִפְּנֵי שֶׁהַמֵּת אָסוּר בַּהֲנָאָה.
Lévi a enseigné une baraïta conforme à Rav, et Lévi a enseigné une baraïta conforme à Rav Na'hman bar Its'hak. Lévi a enseigné conforme à Rav : La femme qui sort pour être exécutée et qui a dit : « Donnez mes cheveux à ma fille », on les donne ; si elle est morte sans l'avoir dit, on ne les donne pas, parce que d'un mort, il est interdit de tirer profit.
פְּשִׁיטָא! אֶלָּא שֶׁנּוֹיֵי הַמֵּת אָסוּר בַּהֲנָאָה.
La Guemara demande : C'est évident ! Mais l'enseignement est que des ornements du mort (comme une perruque) il est interdit de tirer profit.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הָאִשָּׁה שֶׁמֵּתָה — נֶהֱנִין בִּשְׂעָרָהּ, בְּהֵמָה שֶׁנֶּהֶרְגָה — אֲסוּרָה בַּהֲנָאָה; וּמָה הֶפְרֵשׁ בֵּין זֶה לָזֶה? זוֹ — מִיתָתָהּ אוֹסַרְתָּהּ, וְזוֹ — גָּמַר דִּינָה אוֹסַרְתָּהּ.
Il a été enseigné une baraïta conforme à Rav Na'hman bar Its'hak : La femme qui est morte, on peut tirer profit de ses cheveux ; l'animal qui a été mis à mort, il est interdit d'en tirer profit. Et quelle est la différence entre l'un et l'autre ? Celle-ci, c'est sa mort qui la rend interdite ; et celui-là, c'est le prononcé de son jugement qui le rend interdit.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַכֹּל מַעֲרִיכִין.
Nous reviendrons à toi, « Tous estiment » (fin du premier chapitre).
מַתְנִי׳ אֵין נֶעֱרָכִין פָּחוֹת מִסֶּלַע, וְלֹא יָתֵר עַל חֲמִשִּׁים סֶלַע. כֵּיצַד? נָתַן סֶלַע וְהֶעֱשִׁיר — אֵינוֹ נוֹתֵן כְּלוּם, פָּחוֹת מִסֶּלַע וְהֶעֱשִׁיר — נוֹתֵן חֲמִשִּׁים סֶלַע.
MICHNA : On n'est pas estimé à moins d'un sela (pièce d'argent valant un sicle), ni à plus de cinquante sela'im. Comment ? Si un pauvre a donné un sela pour son estimation et s'est enrichi ensuite, il ne donne rien de plus ; s'il a donné moins d'un sela et s'est enrichi, il donne cinquante sela'im.
הָיוּ בְּיָדָיו חָמֵשׁ סְלָעִים, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹתֵן אֶלָּא אַחַת, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נוֹתֵן אֶת כּוּלָּן. אֵין נֶעֱרָכִין פָּחוֹת מִסֶּלַע, וְלֹא יָתֵר עַל חֲמִשִּׁים סֶלַע.
S'il avait en sa possession cinq sela'im : Rabbi Méïr dit : il ne donne qu'un seul sela ; et les Sages disent : il les donne tous. On n'est pas estimé à moins d'un sela, ni à plus de cinquante sela'im.
גּמ׳ אֵין נֶעֱרָכִין פָּחוֹת מִסֶּלַע. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וְכׇל עֶרְכְּךָ יִהְיֶה בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ״, כׇּל עֲרָכִין שֶׁאַתָּה מַעֲרִיךְ לֹא יְהוּ פְּחוּתִין מִשְׁקָל.
GUEMARA : On n'est pas estimé à moins d'un sela. D'où le savons-nous ? Car il est écrit : « Et toute ton estimation sera selon le sicle du sanctuaire » (Lévitique 27, 25) : toutes les estimations que tu fais ne seront pas inférieures à un sicle.
וְלֹא יָתֵר עַל חֲמִשִּׁים סְלָעִים. דִּכְתִיב: ״חֲמִשִּׁים״.
Ni à plus de cinquante sela'im : car il est écrit : « cinquante » (Lévitique 27, 3), l'estimation la plus élevée de la Torah.
הָיוּ בְּיָדָיו חֲמִשָּׁה כּוּ׳. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? כְּתִיב ״חֲמִשִּׁים״ וּכְתִיב ״שֶׁקֶל״, אוֹ חֲמִשִּׁים אוֹ שֶׁקֶל.
S'il avait en sa possession cinq, etc. Quelle est la raison de Rabbi Méïr ? Il est écrit « cinquante » et il est écrit « sicle » : ou bien cinquante, ou bien un sicle.
וְרַבָּנַן? הַהוּא, לְכׇל עֲרָכִין שֶׁאַתָּה מַעֲרִיךְ לֹא יְהוּ פְּחוּתִים מִשְׁקָל הוּא דַּאֲתָא, הֵיכָא דְּאִית לֵיהּ — אָמַר קְרָא: ״אֲשֶׁר תַּשִּׂיג יַד הַנּוֹדֵר״, וַהֲרֵי יָדוֹ מַשֶּׂגֶת.
Et les Sages ? Ce verset-là vient enseigner que toutes les estimations que tu fais ne seront pas inférieures à un sicle ; là où il a davantage, le verset dit : « selon ce que peut atteindre la main de celui qui fait le vœu » (Lévitique 27, 8), et voici que sa main peut atteindre davantage.
וְרַבִּי מֵאִיר? הָהוּא ״יַד הַנּוֹדֵר וְלֹא יַד הַנִּידָּר״ הוּא דַּאֲתָא, וְרַבָּנַן, לָאו מִמֵּילָא שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ דְּהֵיכָא דְּיָדוֹ מַשֶּׂגֶת שְׁקוֹל מִינֵּיהּ?
Et Rabbi Méïr ? Ce verset-là vient enseigner : « la main de celui qui fait le vœu », et non la main de celui qui fait l'objet du vœu. Et les Sages répondent : N'en déduis-tu pas d'elle-même (de cette expression) que, là où sa main peut atteindre davantage, on lui prend le maximum ?
אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הָיוּ בְּיָדָיו חָמֵשׁ סְלָעִים, וְאָמַר ״עֶרְכִּי עָלַי״, וְחָזַר וְאָמַר ״עֶרְכִּי עָלַי״, וְנָתַן אַרְבַּע לַשְּׁנִיָּה וְאֶחָד לָרִאשׁוֹנָה — יָצָא יְדֵי שְׁתֵּיהֶן.
Rav Ada bar Ahava a dit : S'il avait en sa possession cinq sela'im, et a dit : « Mon estimation est à ma charge », puis a dit à nouveau : « Mon estimation est à ma charge », et a donné quatre sela'im pour la seconde et un pour la première, il est quitte des deux.
מַאי טַעְמָא? בַּעַל חוֹב מְאוּחָר שֶׁקָּדַם וְגָבָה — מַה שֶּׁגָּבָה גָּבָה.
Quelle en est la raison ? Un créancier dont la créance est postérieure, qui a devancé les autres et a recouvré sa dette, ce qu'il a recouvré, il l'a recouvré.
בְּעִידָּנָא דְּיָהֵיב לַשְּׁנִיָּה, מְשַׁעְבַּד לְרִאשׁוֹנָה. בְּעִידָּנָא דְּיָהֵיב לָרִאשׁוֹנָה, תּוּ לֵית לֵיהּ.
Au moment où il a donné pour la seconde, ses biens étaient engagés envers la première, si bien qu'il était comme sans ressources ; au moment où il a donné pour la première, il n'avait plus qu'un sela.

Arakhin 8a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

מְחַתֵּךְ בְּבָשָׂר הוּא! אָמַר רַבָּה: לֹא נִצְרְכָה לְהָבִיא סַכִּין דֶּרֶךְ רְשׁוּת הָרַבִּים.
La Guemara répond : Il ne fait que couper de la chair morte, ce qui n'est pas interdit ! Rabba a dit : Ce n'était nécessaire que pour permettre d'apporter un couteau par le domaine public.
וּמַאי קָמַשְׁמַע לַן, דְּמִסְּפֵיקָא מְחַלְּלִינַן שַׁבְּתָא? תְּנֵינָא: מִי שֶׁנָּפְלָה עָלָיו מַפּוֹלֶת, סָפֵק הוּא שָׁם, סָפֵק אֵינוֹ שָׁם, סָפֵק חַי, סָפֵק מֵת, סָפֵק נׇכְרִי, סָפֵק יִשְׂרָאֵל — מְפַקְּחִין עָלָיו אֶת הַגַּל!
La Guemara demande : Et que nous apprend-il ? Que dans le doute on profane le Chabbat ? Nous l'avons déjà appris : Celui sur qui un éboulement est tombé, s'il y a doute s'il est là ou s'il n'est pas là, doute s'il est vivant ou mort, doute s'il est non-Juif ou Juif, on dégage pour lui le tas de décombres !
מַהוּ דְּתֵימָא: הָתָם הוּא דַּהֲוָה לֵיהּ חֲזָקָה דְּחַיּוּתָא, אֲבָל הָכָא דְּלָא הֲוָה לֵיהּ חֲזָקָה דְּחַיּוּתָא מֵעִיקָּרָא — אֵימָא לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemara répond : Tu aurais pu dire : c'est là qu'on profane le Chabbat, car il avait une présomption de vie ; mais ici, où l'enfant n'avait pas de présomption de vie dès le départ, dis que non ; il nous apprend donc qu'on la profane aussi.
הָאִשָּׁה שֶׁנֶּהֶרְגָה וְכוּ׳. וְאַמַּאי? אִיסּוּרֵי הֲנָאָה נִינְהוּ! אָמַר רַב: בְּאוֹמֶרֶת ״תְּנוּ שְׂעָרִי לְבִתִּי״. אִילּוּ אָמְרָה ״תְּנוּ יָדִי לְבִתִּי״, מִי יָהֲבִינַן לַהּ?!
La Michna enseigne : La femme qui a été exécutée, etc. on peut tirer profit de ses cheveux. Mais pourquoi ? Ce sont des choses dont le profit est interdit, comme tout cadavre ! Rav a dit : Il s'agit du cas où elle dit : « Donnez mes cheveux à ma fille. » La Guemara objecte : Si elle avait dit : « Donnez ma main à ma fille », la lui donnerait-on ?!
אָמַר רַב: בְּפֵאָה נׇכְרִית, טַעְמָא דְּאָמְרָה ״תְּנוּ״, הָא לֹא אָמְרָה ״תְּנוּ״ — גּוּפַהּ הוּא וּמִיתְּסַר.
Rav a dit plutôt : Il s'agit d'une perruque (péa nokhrit, cheveux étrangers attachés aux siens). La Guemara déduit : La raison est qu'elle a dit : « Donnez » ; mais si elle n'avait pas dit : « Donnez », c'est comme son corps et c'est interdit.
וְהָא מִיבַּעְיָא לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, דְּבָעֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: שְׂעַר נָשִׁים צִדְקָנִיּוֹת מַהוּ?
La Guemara objecte : Mais Rabbi Yossé, fils de Rabbi 'Hanina, s'est posé la question ! Car Rabbi Yossé, fils de Rabbi 'Hanina, a demandé : Les cheveux des femmes justes d'une ville idolâtre (ir hanida'hat), dont tous les biens sont brûlés, qu'en est-il ?
וְאָמַר רָבָא: בְּפֵאָה נׇכְרִית לָא קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ, כִּי קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא דִּתְלֵי בְּסִיכְּתָא.
Et Rava a dit : C'est à propos d'une perruque qu'il s'est posé la question ; or selon Rav, c'est évident qu'elle est comme son corps ! La Guemara répond : Quand Rabbi Yossé, fils de Rabbi 'Hanina, s'est posé la question, c'est à propos d'une perruque suspendue à une cheville.
הָכָא דִּמְחַבַּר בַּהּ, טַעְמָא דְּאָמְרָה ״תְּנוּ״, הָא לֹא אָמְרָה ״תְּנוּ״ — גּוּפַהּ הוּא וּמִיתְּסַר.
Ici, chez Rav, il s'agit d'une perruque qui lui est attachée : la raison est qu'elle a dit : « Donnez » ; mais si elle n'avait pas dit : « Donnez », c'est comme son corps et c'est interdit.
קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וְהָא דּוּמְיָא דִּבְהֵמָה קָתָנֵי, מָה הָתָם גּוּפַיהּ — אַף הָכָא נָמֵי גּוּפַיהּ!
Cela a fait difficulté à Rav Na'hman bar Its'hak : Mais voici que la Michna enseigne ce cas de façon semblable à celui de l'animal : de même que là il s'agit de son corps, de même ici aussi il s'agit de son corps !
אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן: זוֹ מִיתָתָהּ אוֹסַרְתָּהּ, וְזוֹ גְּמַר דִּינָה אוֹסַרְתָּהּ.
Mais Rav Na'hman bar Its'hak a dit plutôt : il s'agit de ses vrais cheveux ; celle-ci (la femme), c'est sa mort qui la rend interdite, et les cheveux ne sont pas concernés par la mort ; et celui-là (l'animal), c'est le prononcé de son jugement qui le rend interdit, y compris ce qui lui est attaché.
תָּנֵי לֵוִי כְּוָותֵיהּ דְּרַב, תָּנֵי לֵוִי כְּוָותֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק. תָּנֵי לֵוִי כְּוָותֵיהּ דְּרַב: הָאִשָּׁה שֶׁיּוֹצְאָה לֵיהָרֵג וְאָמְרָה: ״תְּנוּ שְׂעָרִי לְבִתִּי״ — נוֹתְנִין, מֵתָה — אֵין נוֹתְנִין, מִפְּנֵי שֶׁהַמֵּת אָסוּר בַּהֲנָאָה.
Lévi a enseigné une baraïta conforme à Rav, et Lévi a enseigné une baraïta conforme à Rav Na'hman bar Its'hak. Lévi a enseigné conforme à Rav : La femme qui sort pour être exécutée et qui a dit : « Donnez mes cheveux à ma fille », on les donne ; si elle est morte sans l'avoir dit, on ne les donne pas, parce que d'un mort, il est interdit de tirer profit.
פְּשִׁיטָא! אֶלָּא שֶׁנּוֹיֵי הַמֵּת אָסוּר בַּהֲנָאָה.
La Guemara demande : C'est évident ! Mais l'enseignement est que des ornements du mort (comme une perruque) il est interdit de tirer profit.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הָאִשָּׁה שֶׁמֵּתָה — נֶהֱנִין בִּשְׂעָרָהּ, בְּהֵמָה שֶׁנֶּהֶרְגָה — אֲסוּרָה בַּהֲנָאָה; וּמָה הֶפְרֵשׁ בֵּין זֶה לָזֶה? זוֹ — מִיתָתָהּ אוֹסַרְתָּהּ, וְזוֹ — גָּמַר דִּינָה אוֹסַרְתָּהּ.
Il a été enseigné une baraïta conforme à Rav Na'hman bar Its'hak : La femme qui est morte, on peut tirer profit de ses cheveux ; l'animal qui a été mis à mort, il est interdit d'en tirer profit. Et quelle est la différence entre l'un et l'autre ? Celle-ci, c'est sa mort qui la rend interdite ; et celui-là, c'est le prononcé de son jugement qui le rend interdit.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַכֹּל מַעֲרִיכִין.
Nous reviendrons à toi, « Tous estiment » (fin du premier chapitre).
מַתְנִי׳ אֵין נֶעֱרָכִין פָּחוֹת מִסֶּלַע, וְלֹא יָתֵר עַל חֲמִשִּׁים סֶלַע. כֵּיצַד? נָתַן סֶלַע וְהֶעֱשִׁיר — אֵינוֹ נוֹתֵן כְּלוּם, פָּחוֹת מִסֶּלַע וְהֶעֱשִׁיר — נוֹתֵן חֲמִשִּׁים סֶלַע.
MICHNA : On n'est pas estimé à moins d'un sela (pièce d'argent valant un sicle), ni à plus de cinquante sela'im. Comment ? Si un pauvre a donné un sela pour son estimation et s'est enrichi ensuite, il ne donne rien de plus ; s'il a donné moins d'un sela et s'est enrichi, il donne cinquante sela'im.
הָיוּ בְּיָדָיו חָמֵשׁ סְלָעִים, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹתֵן אֶלָּא אַחַת, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נוֹתֵן אֶת כּוּלָּן. אֵין נֶעֱרָכִין פָּחוֹת מִסֶּלַע, וְלֹא יָתֵר עַל חֲמִשִּׁים סֶלַע.
S'il avait en sa possession cinq sela'im : Rabbi Méïr dit : il ne donne qu'un seul sela ; et les Sages disent : il les donne tous. On n'est pas estimé à moins d'un sela, ni à plus de cinquante sela'im.
גּמ׳ אֵין נֶעֱרָכִין פָּחוֹת מִסֶּלַע. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וְכׇל עֶרְכְּךָ יִהְיֶה בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ״, כׇּל עֲרָכִין שֶׁאַתָּה מַעֲרִיךְ לֹא יְהוּ פְּחוּתִין מִשְׁקָל.
GUEMARA : On n'est pas estimé à moins d'un sela. D'où le savons-nous ? Car il est écrit : « Et toute ton estimation sera selon le sicle du sanctuaire » (Lévitique 27, 25) : toutes les estimations que tu fais ne seront pas inférieures à un sicle.
וְלֹא יָתֵר עַל חֲמִשִּׁים סְלָעִים. דִּכְתִיב: ״חֲמִשִּׁים״.
Ni à plus de cinquante sela'im : car il est écrit : « cinquante » (Lévitique 27, 3), l'estimation la plus élevée de la Torah.
הָיוּ בְּיָדָיו חֲמִשָּׁה כּוּ׳. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? כְּתִיב ״חֲמִשִּׁים״ וּכְתִיב ״שֶׁקֶל״, אוֹ חֲמִשִּׁים אוֹ שֶׁקֶל.
S'il avait en sa possession cinq, etc. Quelle est la raison de Rabbi Méïr ? Il est écrit « cinquante » et il est écrit « sicle » : ou bien cinquante, ou bien un sicle.
וְרַבָּנַן? הַהוּא, לְכׇל עֲרָכִין שֶׁאַתָּה מַעֲרִיךְ לֹא יְהוּ פְּחוּתִים מִשְׁקָל הוּא דַּאֲתָא, הֵיכָא דְּאִית לֵיהּ — אָמַר קְרָא: ״אֲשֶׁר תַּשִּׂיג יַד הַנּוֹדֵר״, וַהֲרֵי יָדוֹ מַשֶּׂגֶת.
Et les Sages ? Ce verset-là vient enseigner que toutes les estimations que tu fais ne seront pas inférieures à un sicle ; là où il a davantage, le verset dit : « selon ce que peut atteindre la main de celui qui fait le vœu » (Lévitique 27, 8), et voici que sa main peut atteindre davantage.
וְרַבִּי מֵאִיר? הָהוּא ״יַד הַנּוֹדֵר וְלֹא יַד הַנִּידָּר״ הוּא דַּאֲתָא, וְרַבָּנַן, לָאו מִמֵּילָא שָׁמְעַתְּ מִינַּהּ דְּהֵיכָא דְּיָדוֹ מַשֶּׂגֶת שְׁקוֹל מִינֵּיהּ?
Et Rabbi Méïr ? Ce verset-là vient enseigner : « la main de celui qui fait le vœu », et non la main de celui qui fait l'objet du vœu. Et les Sages répondent : N'en déduis-tu pas d'elle-même (de cette expression) que, là où sa main peut atteindre davantage, on lui prend le maximum ?
אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הָיוּ בְּיָדָיו חָמֵשׁ סְלָעִים, וְאָמַר ״עֶרְכִּי עָלַי״, וְחָזַר וְאָמַר ״עֶרְכִּי עָלַי״, וְנָתַן אַרְבַּע לַשְּׁנִיָּה וְאֶחָד לָרִאשׁוֹנָה — יָצָא יְדֵי שְׁתֵּיהֶן.
Rav Ada bar Ahava a dit : S'il avait en sa possession cinq sela'im, et a dit : « Mon estimation est à ma charge », puis a dit à nouveau : « Mon estimation est à ma charge », et a donné quatre sela'im pour la seconde et un pour la première, il est quitte des deux.
מַאי טַעְמָא? בַּעַל חוֹב מְאוּחָר שֶׁקָּדַם וְגָבָה — מַה שֶּׁגָּבָה גָּבָה.
Quelle en est la raison ? Un créancier dont la créance est postérieure, qui a devancé les autres et a recouvré sa dette, ce qu'il a recouvré, il l'a recouvré.
בְּעִידָּנָא דְּיָהֵיב לַשְּׁנִיָּה, מְשַׁעְבַּד לְרִאשׁוֹנָה. בְּעִידָּנָא דְּיָהֵיב לָרִאשׁוֹנָה, תּוּ לֵית לֵיהּ.
Au moment où il a donné pour la seconde, ses biens étaient engagés envers la première, si bien qu'il était comme sans ressources ; au moment où il a donné pour la première, il n'avait plus qu'un sela.

Arakhin 8a →

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