Arakhin 16b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

הָא בְּפַרְהֶסְיָא.
tandis que celle-là (la robe du Cohen Gadol) expie la médisance proférée en public.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נָדָב מֵרַבִּי חֲנִינָא, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נָדָב חַתְנֵיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא מֵרַבִּי חֲנִינָא, וְאָמְרִי לַהּ מֵרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מָה נִשְׁתַּנָּה מְצוֹרָע שֶׁאָמְרָה תּוֹרָה ״בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ״? הוּא הִבְדִּיל בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, בֵּין אִישׁ לְרֵעֵהוּ, לְפִיכָךְ אָמְרָה תּוֹרָה ״בָּדָד יֵשֵׁב וְגוֹ׳״.
Rabbi Chmouel bar Nadav demanda à Rabbi 'Hanina, et certains disent que c'est Rabbi Chmouel bar Nadav, le gendre de Rabbi 'Hanina, qui demanda à Rabbi 'Hanina, et certains disent qu'il le demanda à Rabbi Yehochoua ben Lévi : En quoi diffère le lépreux, pour que la Torah dise : « Il demeurera isolé ; hors du camp sera sa demeure » (Lévitique 13, 46) ? Il lui répondit : par sa médisance, il a séparé le mari de sa femme et l'homme de son prochain ; c'est pourquoi il est frappé de lèpre et la Torah dit : « Il demeurera isolé, etc. »
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בֶּן לֵוִי: מָה נִשְׁתַּנָּה מְצוֹרָע שֶׁאָמְרָה תּוֹרָה יָבִיא שְׁתֵּי צִיפֳּרִים לְטׇהֳרָתוֹ? אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הוּא עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה פַּטִּיט, לְפִיכָךְ אָמְרָה תּוֹרָה יָבִיא קׇרְבַּן פַּטִּיט.
Rabbi Yehouda ben Lévi a dit : En quoi diffère le lépreux, pour que la Torah dise qu'il apportera deux oiseaux pour sa purification (Lévitique 14, 4) ? Le Saint, béni soit-Il, a dit : Il a commis un acte de bavardage en médisant ; c'est pourquoi la Torah dit qu'il apportera une offrande de bavardage, des oiseaux qui gazouillent sans cesse.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ״ — יָכוֹל לֹא יַכֶּנּוּ, לֹא יִסְטְרֶנּוּ, וְלֹא יְקַלְּלֶנּוּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּלְבָבֶךָ״ — שִׂנְאָה שֶׁבַּלֵּב הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur » (Lévitique 19, 17). On pourrait penser que le verset signifie : qu'il ne le frappe pas, qu'il ne le gifle pas et qu'il ne le maudisse pas par haine. C'est pourquoi le verset dit : « dans ton cœur » : c'est de la haine dans le cœur que parle le verset.
מִנַּיִן לָרוֹאֶה בַּחֲבֵירוֹ דָּבָר מְגוּנֶּה שֶׁחַיָּיב לְהוֹכִיחוֹ? שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ״. הוֹכִיחוֹ וְלֹא קִבֵּל, מִנַּיִן שֶׁיַּחֲזוֹר וְיוֹכִיחֶנּוּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תּוֹכִיחַ״, מִכׇּל מָקוֹם. יָכוֹל אֲפִילּוּ מִשְׁתַּנִּים פָּנָיו? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא״.
D'où sait-on que celui qui voit chez son prochain une chose inconvenante est tenu de le réprimander ? Comme il est dit : « Tu réprimanderas, tu réprimanderas » (hokhéa'h tokhia'h, Lévitique 19, 17). S'il l'a réprimandé et que l'autre n'a pas accepté, d'où sait-on qu'il doit le réprimander encore ? Le verset dit : « tu réprimanderas », répété, pour enseigner qu'il doit réprimander en tout cas. On pourrait penser qu'il doit continuer même si son visage change d'humiliation ; le verset dit donc : « Tu ne porteras pas de péché à cause de lui. »
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן: תְּמֵיהַנִי אֲנִי אִם יֵשׁ בַּדּוֹר הַזֶּה שֶׁמְּקַבֵּל תּוֹכֵחָה, אֲפִילּוּ אָמַר לוֹ ״טוֹל קֵיסָם מִבֵּין עֵינֶיךָ״, אוֹמֵר לוֹ ״טוֹל קוֹרָה מִבֵּין עֵינֶיךָ״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: תְּמֵיהַנִי אִם יֵשׁ בְּדוֹר הַזֶּה שֶׁיּוֹדֵעַ לְהוֹכִיחַ.
Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Tarfon a dit : Je m'étonnerais qu'il y ait dans cette génération quelqu'un qui accepte la réprimande. Même si celui qui réprimande lui dit : « Ôte la brindille d'entre tes yeux » (débarrasse-toi d'une petite faute), l'autre lui répond : « Ôte la poutre d'entre tes yeux » (tu as toi-même des fautes bien plus graves). Rabbi Elazar ben Azaria a dit : Je m'étonnerais qu'il y ait dans cette génération quelqu'un qui sache réprimander correctement, sans humilier.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: מֵעִיד אֲנִי עָלַי שָׁמַיִם וָאָרֶץ שֶׁהַרְבֵּה פְּעָמִים לָקָה עֲקִיבָא עַל יְדֵי, שֶׁהָיִיתִי קוֹבֵל עָלָיו לִפְנֵי רַבָּן שִׁמְעוֹן בְּרִיבִּי, וְכׇל שֶׁכֵּן שֶׁהוֹסַפְתִּי בּוֹ אַהֲבָה, לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״אַל תּוֹכַח לֵץ פֶּן יִשְׂנָאֶךָּ הוֹכַח לְחָכָם וְיֶאֱהָבֶךָּ״.
Et Rabbi Yo'hanan ben Nouri a dit : Je prends à témoin contre moi le ciel et la terre que bien souvent Akiva a été puni (litt. « frappé ») à cause de moi, car je me plaignais de lui devant Rabban Chimon beRibbi (le Grand), et à plus forte raison j'ai ainsi accru son amour pour moi, pour accomplir ce qui est dit : « Ne réprimande pas le moqueur, de peur qu'il ne te haïsse ; réprimande le sage, et il t'aimera » (Proverbes 9, 8).
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן: תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ וַעֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, הֵי מִינַּיְיהוּ עֲדִיפָא? אֲמַר לֵיהּ: וְלָא מוֹדֵית דַּעֲנָוָה לִשְׁמָהּ עֲדִיפָא, דְּאָמַר מָר: עֲנָוָה גְּדוֹלָה מִכּוּלָּם? שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ נָמֵי עֲדִיפָא, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַעֲסוֹק אָדָם בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ.
Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Chimon, demanda à son père : une réprimande désintéressée (litt. « pour son nom », pour le Ciel) et une humilité intéressée, laquelle des deux est préférable ? Son père lui dit : Ne reconnais-tu pas que l'humilité désintéressée est préférable, puisque le Maître a dit : L'humilité est la plus grande de toutes les vertus ? Dès lors, l'humilité intéressée est aussi préférable, car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Que l'homme s'occupe toujours de Torah et de mitsvot (commandements) même de façon intéressée, car de l'intéressé on en vient au désintéressé.
הֵיכִי דָּמֵי תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ וַעֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ? כִּי הָא דְּרַב הוּנָא וְחִיָּיא בַּר רַב הֲווֹ יָתְבִי קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אֲמַר לֵיהּ חִיָּיא בַּר רַב: חֲזִי מָר דְּקָא מְצַעַר לִי. קַבֵּיל עֲלֵיהּ דְּתוּ לָא מְצַעַר לֵיהּ. בָּתַר דְּנָפֵיק, אֲמַר לֵיהּ: הָכִי וְהָכִי קָא עָבֵיד. אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי לָא אֲמַרְתְּ לֵיהּ בְּאַנְפֵּיהּ? אֲמַר לֵיהּ: חַס לִי דְּלִיכְּסִיף זַרְעֵיהּ דְּרַב עַל יְדַאי!
À quoi ressemblent une réprimande désintéressée et une humilité intéressée ? Comme ce qui arriva lorsque Rav Houna et 'Hiya bar Rav étaient assis devant Chmouel. 'Hiya bar Rav lui dit (à Chmouel) : Vois, Maître, qu'il (Rav Houna) me tourmente. Il (Rav Houna) s'engagea à ne plus le tourmenter. Après que 'Hiya bar Rav fut sorti, Rav Houna lui dit (à Chmouel) : il fait ceci et cela ; c'est pourquoi je l'affligeais. Chmouel lui dit : Pourquoi ne le lui as-tu pas dit en face ? Il lui répondit : À D.ieu ne plaise que la descendance de Rav soit humiliée par moi !
עַד הֵיכָן תּוֹכֵחָה? רַב אָמַר: עַד הַכָּאָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: עַד קְלָלָה, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: עַד נְזִיפָה. כְּתַנָּאֵי: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עַד הַכָּאָה, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: עַד קְלָלָה, בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: עַד נְזִיפָה.
Jusqu'où va l'obligation de réprimande ? Rav a dit : jusqu'aux coups (jusqu'à ce que le réprimandé frappe celui qui le réprimande). Et Chmouel a dit : jusqu'à la malédiction. Et Rabbi Yo'hanan a dit : jusqu'à la remontrance (la colère). C'est comme une divergence entre Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna) : Rabbi Eliézer dit : jusqu'aux coups ; Rabbi Yehochoua dit : jusqu'à la malédiction ; Ben Azaï dit : jusqu'à la remontrance.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וּשְׁלׇשְׁתָּן מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״וַיִּחַר אַף שָׁאוּל בִּיהוֹנָתָן וַיֹּאמֶר לוֹ בֶּן נַעֲוַת הַמַּרְדּוּת״, וּכְתִיב: ״וַיָּטֶל שָׁאוּל אֶת הַחֲנִית עָלָיו לְהַכּוֹתוֹ״.
Rav Na'hman bar Its'hak a dit : Et tous trois ont interprété un même verset : après que Yehonatan eut réprimandé son père Chaoul au sujet de David, il est écrit : « La colère de Chaoul s'enflamma contre Yehonatan, et il lui dit : Fils de la rebelle dévoyée » (I Samuel 20, 30) ; et il est écrit : « Chaoul lança sa lance contre lui pour le frapper » (I Samuel 20, 33).
לְמַאן דְּאָמַר עַד הַכָּאָה, דִּכְתִיב: ״לְהַכּוֹתוֹ״, וּלְמַאן דְּאָמַר עַד קְלָלָה, דִּכְתִיב: ״לְבׇשְׁתְּךָ וּלְבֹשֶׁת עֶרְוַת אִמֶּךָ״, וּלְמַאן דְּאָמַר עַד נְזִיפָה, דִּכְתִיב: ״וַיִּחַר אַף שָׁאוּל״.
Pour celui qui dit : jusqu'aux coups, c'est qu'il est écrit : « pour le frapper » ; et pour celui qui dit : jusqu'à la malédiction, c'est qu'il est écrit : « à ta honte et à la honte de la nudité de ta mère » ; et pour celui qui dit : jusqu'à la remontrance, c'est qu'il est écrit : « La colère de Chaoul s'enflamma. »
וּלְמַאן דְּאָמַר נְזִיפָה, הָכְתִיב הַכָּאָה וּקְלָלָה! שָׁאנֵי הָתָם, דְּאַגַּב חַבִּיבוּתָא יַתִּירָא דַּהֲוָה בֵּיהּ לִיהוֹנָתָן בְּדָוִד, מְסַר נַפְשֵׁיהּ טְפֵי.
Mais pour celui qui dit : jusqu'à la remontrance, voici qu'il est écrit aussi les coups et la malédiction ! La Guemara répond : C'est différent là-bas, car en raison de l'affection particulière que Yehonatan avait pour David, il s'exposa davantage que ce qu'exige la halakha (la loi).
עַד הֵיכָן לֹא יְשַׁנֶּה אָדָם בָּאַכְסַנְיָא שֶׁלּוֹ? רַב אָמַר: עַד הַכָּאָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: עַד שֶׁיַּפְשִׁלוּ לוֹ כֵּלָיו לַאֲחוֹרָיו.
Jusqu'où un homme ne doit-il pas changer de logement ? (combien doit-il supporter avant de pouvoir partir ?) Rav a dit : jusqu'aux coups (jusqu'à ce que l'hôte le frappe). Et Chmouel a dit : jusqu'à ce qu'on lui jette ses affaires sur le dos pour le mettre dehors.
בְּהַכָּאָה דִּידֵיהּ — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי, בְּהַפְשָׁלַת כֵּלָיו לַאֲחוֹרָיו — כּוּלֵּי עָלְמָא נָמֵי לָא פְּלִיגִי, כִּי פְּלִיגִי — בְּהַכָּאָה דִּדְבֵיתְהוּ, מָר סָבַר: כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ לָא מְצַעֵר לֵיהּ מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ, וּמָר סָבַר: אָתֵי לְאִיטְּרוֹדֵי.
Lorsque l'hôte le frappe lui-même, tout le monde s'accorde qu'il peut partir ; lorsqu'on lui jette ses affaires sur le dos, tout le monde s'accorde aussi. Ils divergent sur le cas où l'hôte frappe sa propre femme. L'un (Rav) pense : puisqu'il ne le fait pas souffrir lui-même, quelle différence cela fait-il pour lui ? Et l'autre (Chmouel) pense : en restant, il en viendra à se quereller avec lui.
וְכׇל כָּךְ לָמָּה? דְּאָמַר מָר: אַכְסְנַאי פּוֹגֵם וְנִפְגָּם.
Et pourquoi tout cela ? (pourquoi doit-il tant supporter ?) Car le Maître a dit : L'hôte qui change de logement porte atteinte et subit une atteinte : on dira de l'hôte et de lui qu'ils sont bien difficiles pour ne pas pouvoir vivre ensemble.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה אָדָם בָּאַכְסַנְיָא שֶׁלּוֹ מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיָה שָׁם אׇהֳלוֹ בַּתְּחִלָּה״.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : D'où sait-on dans la Torah qu'un homme ne doit pas changer de logement ? Comme il est dit d'Avraham revenant d'Égypte : « jusqu'à l'endroit où avait été sa tente au commencement » (Genèse 13, 3).
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר, מֵהָכָא ״וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו״. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ אַכְסְנַאי דְּאַקְרַאי.
Rabbi Yossé, fils de Rabbi 'Hanina, a dit : on l'apprend d'ici : « Il alla selon ses étapes » (les mêmes étapes qu'à l'aller). Quelle différence y a-t-il entre eux ? Il y a entre eux le cas d'un logement occasionnel : selon Rabbi Yossé, même une halte fortuite en route est concernée, tandis que « sa tente » désigne un logement fixe.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה אָדָם מֵאוּמָּנוּתוֹ וּמֵאוּמָּנוּת אֲבוֹתָיו? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וַיִּקַּח אֶת חִירָם מִצֹּר, בֶּן אִשָּׁה אַלְמָנָה הוּא מִמַּטֵּה נַפְתָּלִי וְאָבִיו אִישׁ צֹרִי חֹרֵשׁ נְחוֹשֶׁת״.
Rabbi Yo'hanan a dit : D'où sait-on qu'un homme ne doit pas changer de son métier ni du métier de ses pères ? Comme il est dit : « Le roi Chelomo envoya chercher 'Hiram de Tsor ; il était fils d'une femme veuve de la tribu de Naftali, et son père était un Tyrien, artisan en cuivre » (I Rois 7, 13-14).
וְאָמַר מָר: אִימֵּיהּ מִבֵּית דָּן, וּכְתִיב: ״וְאִתּוֹ אׇהֳלִיאָב בֶּן אֲחִיסָמָךְ לְמַטֵּה דָן״.
Et le Maître a dit : sa mère était de la maison de Dan (II Chroniques 2, 13), et il est écrit à propos de la construction du Tabernacle : « Et avec lui, Oholiav fils d'A'hissamakh, de la tribu de Dan » (Exode 38, 23) : 'Hiram perpétua donc le métier de ses ancêtres.
עַד הֵיכָן תַּכְלִית יִסּוּרִין? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל שֶׁאָרְגוּ לוֹ בֶּגֶד לִלְבּוֹשׁ וְאֵין מִתְקַבֵּל עָלָיו. מַתְקֵיף לַהּ רָבָא זְעֵירָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: גְּדוֹלָה מִזּוֹ אָמְרוּ, אֲפִילּוּ נִתְכַּוְּונוּ לִמְזוֹג בְּחַמִּין וּמָזְגוּ לוֹ בְּצוֹנֵן, בְּצוֹנֵן וּמָזְגוּ לוֹ בְּחַמִּין, וְאַתְּ אָמְרַתְּ כּוּלֵּי הַאי?
Jusqu'où va la limite minimale des souffrances ? (quelle est la moindre peine qui compte comme souffrance ?) Rabbi Elazar a dit : Quiconque on a tissé un vêtement à porter et le vêtement ne lui convient pas (n'est pas à sa taille). Rava Zeira objecta, et certains disent Rabbi Chmouel bar Na'hmani : On a dit plus que cela : même si l'on voulait couper son vin avec de l'eau chaude et qu'on le lui a coupé avec de l'eau froide, ou avec de l'eau froide et qu'on le lui a coupé avec de l'eau chaude, c'est déjà une souffrance ; et toi tu dis tout cela ?
מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא אָמַר: אֲפִילּוּ נֶהְפַּךְ לוֹ חֲלוּקוֹ. רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב חִסְדָּא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יִצְחָק, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: אֲפִילּוּ הוֹשִׁיט יָדוֹ לַכִּיס לִיטּוֹל שָׁלֹשׁ וְעָלוּ בְּיָדוֹ שְׁתַּיִם.
Mar, fils de Ravina, a dit : même si sa tunique s'est retournée (qu'il l'a enfilée à l'envers et doit la retirer). Rava, et certains disent Rav 'Hisda, et certains disent Rabbi Its'hak, et d'autres disent qu'on l'a enseigné dans une baraïta : même s'il a mis la main dans la bourse pour prendre trois pièces et qu'il n'en est sorti que deux dans sa main.
דַּוְוקָא שָׁלֹשׁ וְעָלוּ בְּיָדוֹ שְׁתַּיִם, אֲבָל שְׁתַּיִם וְעָלוּ בְּיָדוֹ שָׁלֹשׁ — לָא, דְּלֵיכָּא טִירְחָא לְמִישְׁדְּיַיהּוֹ.
Précisément s'il voulait prendre trois et qu'il en est sorti deux dans sa main ; mais s'il voulait deux et qu'il en est sorti trois, non, ce n'est pas une souffrance, car il n'y a pas de peine à la rejeter (la pièce en trop).
וְכׇל כָּךְ לָמָּה? דְּתַנְיָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: כֹּל שֶׁעָבְרוּ עָלָיו אַרְבָּעִים יוֹם בְּלֹא יִסּוּרִין קִיבֵּל עוֹלָמוֹ. בְּמַעְרְבָא אָמְרִי:
Et pourquoi tout cela ? (pourquoi définir la moindre souffrance ?) Car l'école de Rabbi Ichmaël a enseigné : Quiconque passe quarante jours sans souffrances a reçu son monde (sa récompense ici-bas, au détriment du Monde futur). En Occident (en Erets Israël), on dit :

Arakhin 17a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

הָא בְּפַרְהֶסְיָא.
tandis que celle-là (la robe du Cohen Gadol) expie la médisance proférée en public.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נָדָב מֵרַבִּי חֲנִינָא, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נָדָב חַתְנֵיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא מֵרַבִּי חֲנִינָא, וְאָמְרִי לַהּ מֵרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מָה נִשְׁתַּנָּה מְצוֹרָע שֶׁאָמְרָה תּוֹרָה ״בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ״? הוּא הִבְדִּיל בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, בֵּין אִישׁ לְרֵעֵהוּ, לְפִיכָךְ אָמְרָה תּוֹרָה ״בָּדָד יֵשֵׁב וְגוֹ׳״.
Rabbi Chmouel bar Nadav demanda à Rabbi 'Hanina, et certains disent que c'est Rabbi Chmouel bar Nadav, le gendre de Rabbi 'Hanina, qui demanda à Rabbi 'Hanina, et certains disent qu'il le demanda à Rabbi Yehochoua ben Lévi : En quoi diffère le lépreux, pour que la Torah dise : « Il demeurera isolé ; hors du camp sera sa demeure » (Lévitique 13, 46) ? Il lui répondit : par sa médisance, il a séparé le mari de sa femme et l'homme de son prochain ; c'est pourquoi il est frappé de lèpre et la Torah dit : « Il demeurera isolé, etc. »
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בֶּן לֵוִי: מָה נִשְׁתַּנָּה מְצוֹרָע שֶׁאָמְרָה תּוֹרָה יָבִיא שְׁתֵּי צִיפֳּרִים לְטׇהֳרָתוֹ? אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הוּא עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה פַּטִּיט, לְפִיכָךְ אָמְרָה תּוֹרָה יָבִיא קׇרְבַּן פַּטִּיט.
Rabbi Yehouda ben Lévi a dit : En quoi diffère le lépreux, pour que la Torah dise qu'il apportera deux oiseaux pour sa purification (Lévitique 14, 4) ? Le Saint, béni soit-Il, a dit : Il a commis un acte de bavardage en médisant ; c'est pourquoi la Torah dit qu'il apportera une offrande de bavardage, des oiseaux qui gazouillent sans cesse.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ״ — יָכוֹל לֹא יַכֶּנּוּ, לֹא יִסְטְרֶנּוּ, וְלֹא יְקַלְּלֶנּוּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּלְבָבֶךָ״ — שִׂנְאָה שֶׁבַּלֵּב הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur » (Lévitique 19, 17). On pourrait penser que le verset signifie : qu'il ne le frappe pas, qu'il ne le gifle pas et qu'il ne le maudisse pas par haine. C'est pourquoi le verset dit : « dans ton cœur » : c'est de la haine dans le cœur que parle le verset.
מִנַּיִן לָרוֹאֶה בַּחֲבֵירוֹ דָּבָר מְגוּנֶּה שֶׁחַיָּיב לְהוֹכִיחוֹ? שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ״. הוֹכִיחוֹ וְלֹא קִבֵּל, מִנַּיִן שֶׁיַּחֲזוֹר וְיוֹכִיחֶנּוּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תּוֹכִיחַ״, מִכׇּל מָקוֹם. יָכוֹל אֲפִילּוּ מִשְׁתַּנִּים פָּנָיו? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא״.
D'où sait-on que celui qui voit chez son prochain une chose inconvenante est tenu de le réprimander ? Comme il est dit : « Tu réprimanderas, tu réprimanderas » (hokhéa'h tokhia'h, Lévitique 19, 17). S'il l'a réprimandé et que l'autre n'a pas accepté, d'où sait-on qu'il doit le réprimander encore ? Le verset dit : « tu réprimanderas », répété, pour enseigner qu'il doit réprimander en tout cas. On pourrait penser qu'il doit continuer même si son visage change d'humiliation ; le verset dit donc : « Tu ne porteras pas de péché à cause de lui. »
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן: תְּמֵיהַנִי אֲנִי אִם יֵשׁ בַּדּוֹר הַזֶּה שֶׁמְּקַבֵּל תּוֹכֵחָה, אֲפִילּוּ אָמַר לוֹ ״טוֹל קֵיסָם מִבֵּין עֵינֶיךָ״, אוֹמֵר לוֹ ״טוֹל קוֹרָה מִבֵּין עֵינֶיךָ״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: תְּמֵיהַנִי אִם יֵשׁ בְּדוֹר הַזֶּה שֶׁיּוֹדֵעַ לְהוֹכִיחַ.
Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Tarfon a dit : Je m'étonnerais qu'il y ait dans cette génération quelqu'un qui accepte la réprimande. Même si celui qui réprimande lui dit : « Ôte la brindille d'entre tes yeux » (débarrasse-toi d'une petite faute), l'autre lui répond : « Ôte la poutre d'entre tes yeux » (tu as toi-même des fautes bien plus graves). Rabbi Elazar ben Azaria a dit : Je m'étonnerais qu'il y ait dans cette génération quelqu'un qui sache réprimander correctement, sans humilier.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: מֵעִיד אֲנִי עָלַי שָׁמַיִם וָאָרֶץ שֶׁהַרְבֵּה פְּעָמִים לָקָה עֲקִיבָא עַל יְדֵי, שֶׁהָיִיתִי קוֹבֵל עָלָיו לִפְנֵי רַבָּן שִׁמְעוֹן בְּרִיבִּי, וְכׇל שֶׁכֵּן שֶׁהוֹסַפְתִּי בּוֹ אַהֲבָה, לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״אַל תּוֹכַח לֵץ פֶּן יִשְׂנָאֶךָּ הוֹכַח לְחָכָם וְיֶאֱהָבֶךָּ״.
Et Rabbi Yo'hanan ben Nouri a dit : Je prends à témoin contre moi le ciel et la terre que bien souvent Akiva a été puni (litt. « frappé ») à cause de moi, car je me plaignais de lui devant Rabban Chimon beRibbi (le Grand), et à plus forte raison j'ai ainsi accru son amour pour moi, pour accomplir ce qui est dit : « Ne réprimande pas le moqueur, de peur qu'il ne te haïsse ; réprimande le sage, et il t'aimera » (Proverbes 9, 8).
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן: תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ וַעֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, הֵי מִינַּיְיהוּ עֲדִיפָא? אֲמַר לֵיהּ: וְלָא מוֹדֵית דַּעֲנָוָה לִשְׁמָהּ עֲדִיפָא, דְּאָמַר מָר: עֲנָוָה גְּדוֹלָה מִכּוּלָּם? שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ נָמֵי עֲדִיפָא, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לְעוֹלָם יַעֲסוֹק אָדָם בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ בָּא לִשְׁמָהּ.
Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Chimon, demanda à son père : une réprimande désintéressée (litt. « pour son nom », pour le Ciel) et une humilité intéressée, laquelle des deux est préférable ? Son père lui dit : Ne reconnais-tu pas que l'humilité désintéressée est préférable, puisque le Maître a dit : L'humilité est la plus grande de toutes les vertus ? Dès lors, l'humilité intéressée est aussi préférable, car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Que l'homme s'occupe toujours de Torah et de mitsvot (commandements) même de façon intéressée, car de l'intéressé on en vient au désintéressé.
הֵיכִי דָּמֵי תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ וַעֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ? כִּי הָא דְּרַב הוּנָא וְחִיָּיא בַּר רַב הֲווֹ יָתְבִי קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אֲמַר לֵיהּ חִיָּיא בַּר רַב: חֲזִי מָר דְּקָא מְצַעַר לִי. קַבֵּיל עֲלֵיהּ דְּתוּ לָא מְצַעַר לֵיהּ. בָּתַר דְּנָפֵיק, אֲמַר לֵיהּ: הָכִי וְהָכִי קָא עָבֵיד. אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי לָא אֲמַרְתְּ לֵיהּ בְּאַנְפֵּיהּ? אֲמַר לֵיהּ: חַס לִי דְּלִיכְּסִיף זַרְעֵיהּ דְּרַב עַל יְדַאי!
À quoi ressemblent une réprimande désintéressée et une humilité intéressée ? Comme ce qui arriva lorsque Rav Houna et 'Hiya bar Rav étaient assis devant Chmouel. 'Hiya bar Rav lui dit (à Chmouel) : Vois, Maître, qu'il (Rav Houna) me tourmente. Il (Rav Houna) s'engagea à ne plus le tourmenter. Après que 'Hiya bar Rav fut sorti, Rav Houna lui dit (à Chmouel) : il fait ceci et cela ; c'est pourquoi je l'affligeais. Chmouel lui dit : Pourquoi ne le lui as-tu pas dit en face ? Il lui répondit : À D.ieu ne plaise que la descendance de Rav soit humiliée par moi !
עַד הֵיכָן תּוֹכֵחָה? רַב אָמַר: עַד הַכָּאָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: עַד קְלָלָה, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: עַד נְזִיפָה. כְּתַנָּאֵי: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: עַד הַכָּאָה, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: עַד קְלָלָה, בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: עַד נְזִיפָה.
Jusqu'où va l'obligation de réprimande ? Rav a dit : jusqu'aux coups (jusqu'à ce que le réprimandé frappe celui qui le réprimande). Et Chmouel a dit : jusqu'à la malédiction. Et Rabbi Yo'hanan a dit : jusqu'à la remontrance (la colère). C'est comme une divergence entre Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna) : Rabbi Eliézer dit : jusqu'aux coups ; Rabbi Yehochoua dit : jusqu'à la malédiction ; Ben Azaï dit : jusqu'à la remontrance.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וּשְׁלׇשְׁתָּן מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״וַיִּחַר אַף שָׁאוּל בִּיהוֹנָתָן וַיֹּאמֶר לוֹ בֶּן נַעֲוַת הַמַּרְדּוּת״, וּכְתִיב: ״וַיָּטֶל שָׁאוּל אֶת הַחֲנִית עָלָיו לְהַכּוֹתוֹ״.
Rav Na'hman bar Its'hak a dit : Et tous trois ont interprété un même verset : après que Yehonatan eut réprimandé son père Chaoul au sujet de David, il est écrit : « La colère de Chaoul s'enflamma contre Yehonatan, et il lui dit : Fils de la rebelle dévoyée » (I Samuel 20, 30) ; et il est écrit : « Chaoul lança sa lance contre lui pour le frapper » (I Samuel 20, 33).
לְמַאן דְּאָמַר עַד הַכָּאָה, דִּכְתִיב: ״לְהַכּוֹתוֹ״, וּלְמַאן דְּאָמַר עַד קְלָלָה, דִּכְתִיב: ״לְבׇשְׁתְּךָ וּלְבֹשֶׁת עֶרְוַת אִמֶּךָ״, וּלְמַאן דְּאָמַר עַד נְזִיפָה, דִּכְתִיב: ״וַיִּחַר אַף שָׁאוּל״.
Pour celui qui dit : jusqu'aux coups, c'est qu'il est écrit : « pour le frapper » ; et pour celui qui dit : jusqu'à la malédiction, c'est qu'il est écrit : « à ta honte et à la honte de la nudité de ta mère » ; et pour celui qui dit : jusqu'à la remontrance, c'est qu'il est écrit : « La colère de Chaoul s'enflamma. »
וּלְמַאן דְּאָמַר נְזִיפָה, הָכְתִיב הַכָּאָה וּקְלָלָה! שָׁאנֵי הָתָם, דְּאַגַּב חַבִּיבוּתָא יַתִּירָא דַּהֲוָה בֵּיהּ לִיהוֹנָתָן בְּדָוִד, מְסַר נַפְשֵׁיהּ טְפֵי.
Mais pour celui qui dit : jusqu'à la remontrance, voici qu'il est écrit aussi les coups et la malédiction ! La Guemara répond : C'est différent là-bas, car en raison de l'affection particulière que Yehonatan avait pour David, il s'exposa davantage que ce qu'exige la halakha (la loi).
עַד הֵיכָן לֹא יְשַׁנֶּה אָדָם בָּאַכְסַנְיָא שֶׁלּוֹ? רַב אָמַר: עַד הַכָּאָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: עַד שֶׁיַּפְשִׁלוּ לוֹ כֵּלָיו לַאֲחוֹרָיו.
Jusqu'où un homme ne doit-il pas changer de logement ? (combien doit-il supporter avant de pouvoir partir ?) Rav a dit : jusqu'aux coups (jusqu'à ce que l'hôte le frappe). Et Chmouel a dit : jusqu'à ce qu'on lui jette ses affaires sur le dos pour le mettre dehors.
בְּהַכָּאָה דִּידֵיהּ — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי, בְּהַפְשָׁלַת כֵּלָיו לַאֲחוֹרָיו — כּוּלֵּי עָלְמָא נָמֵי לָא פְּלִיגִי, כִּי פְּלִיגִי — בְּהַכָּאָה דִּדְבֵיתְהוּ, מָר סָבַר: כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ לָא מְצַעֵר לֵיהּ מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ, וּמָר סָבַר: אָתֵי לְאִיטְּרוֹדֵי.
Lorsque l'hôte le frappe lui-même, tout le monde s'accorde qu'il peut partir ; lorsqu'on lui jette ses affaires sur le dos, tout le monde s'accorde aussi. Ils divergent sur le cas où l'hôte frappe sa propre femme. L'un (Rav) pense : puisqu'il ne le fait pas souffrir lui-même, quelle différence cela fait-il pour lui ? Et l'autre (Chmouel) pense : en restant, il en viendra à se quereller avec lui.
וְכׇל כָּךְ לָמָּה? דְּאָמַר מָר: אַכְסְנַאי פּוֹגֵם וְנִפְגָּם.
Et pourquoi tout cela ? (pourquoi doit-il tant supporter ?) Car le Maître a dit : L'hôte qui change de logement porte atteinte et subit une atteinte : on dira de l'hôte et de lui qu'ils sont bien difficiles pour ne pas pouvoir vivre ensemble.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה אָדָם בָּאַכְסַנְיָא שֶׁלּוֹ מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיָה שָׁם אׇהֳלוֹ בַּתְּחִלָּה״.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : D'où sait-on dans la Torah qu'un homme ne doit pas changer de logement ? Comme il est dit d'Avraham revenant d'Égypte : « jusqu'à l'endroit où avait été sa tente au commencement » (Genèse 13, 3).
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר, מֵהָכָא ״וַיֵּלֶךְ לְמַסָּעָיו״. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ אַכְסְנַאי דְּאַקְרַאי.
Rabbi Yossé, fils de Rabbi 'Hanina, a dit : on l'apprend d'ici : « Il alla selon ses étapes » (les mêmes étapes qu'à l'aller). Quelle différence y a-t-il entre eux ? Il y a entre eux le cas d'un logement occasionnel : selon Rabbi Yossé, même une halte fortuite en route est concernée, tandis que « sa tente » désigne un logement fixe.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה אָדָם מֵאוּמָּנוּתוֹ וּמֵאוּמָּנוּת אֲבוֹתָיו? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וַיִּקַּח אֶת חִירָם מִצֹּר, בֶּן אִשָּׁה אַלְמָנָה הוּא מִמַּטֵּה נַפְתָּלִי וְאָבִיו אִישׁ צֹרִי חֹרֵשׁ נְחוֹשֶׁת״.
Rabbi Yo'hanan a dit : D'où sait-on qu'un homme ne doit pas changer de son métier ni du métier de ses pères ? Comme il est dit : « Le roi Chelomo envoya chercher 'Hiram de Tsor ; il était fils d'une femme veuve de la tribu de Naftali, et son père était un Tyrien, artisan en cuivre » (I Rois 7, 13-14).
וְאָמַר מָר: אִימֵּיהּ מִבֵּית דָּן, וּכְתִיב: ״וְאִתּוֹ אׇהֳלִיאָב בֶּן אֲחִיסָמָךְ לְמַטֵּה דָן״.
Et le Maître a dit : sa mère était de la maison de Dan (II Chroniques 2, 13), et il est écrit à propos de la construction du Tabernacle : « Et avec lui, Oholiav fils d'A'hissamakh, de la tribu de Dan » (Exode 38, 23) : 'Hiram perpétua donc le métier de ses ancêtres.
עַד הֵיכָן תַּכְלִית יִסּוּרִין? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל שֶׁאָרְגוּ לוֹ בֶּגֶד לִלְבּוֹשׁ וְאֵין מִתְקַבֵּל עָלָיו. מַתְקֵיף לַהּ רָבָא זְעֵירָא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: גְּדוֹלָה מִזּוֹ אָמְרוּ, אֲפִילּוּ נִתְכַּוְּונוּ לִמְזוֹג בְּחַמִּין וּמָזְגוּ לוֹ בְּצוֹנֵן, בְּצוֹנֵן וּמָזְגוּ לוֹ בְּחַמִּין, וְאַתְּ אָמְרַתְּ כּוּלֵּי הַאי?
Jusqu'où va la limite minimale des souffrances ? (quelle est la moindre peine qui compte comme souffrance ?) Rabbi Elazar a dit : Quiconque on a tissé un vêtement à porter et le vêtement ne lui convient pas (n'est pas à sa taille). Rava Zeira objecta, et certains disent Rabbi Chmouel bar Na'hmani : On a dit plus que cela : même si l'on voulait couper son vin avec de l'eau chaude et qu'on le lui a coupé avec de l'eau froide, ou avec de l'eau froide et qu'on le lui a coupé avec de l'eau chaude, c'est déjà une souffrance ; et toi tu dis tout cela ?
מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא אָמַר: אֲפִילּוּ נֶהְפַּךְ לוֹ חֲלוּקוֹ. רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב חִסְדָּא, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יִצְחָק, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: אֲפִילּוּ הוֹשִׁיט יָדוֹ לַכִּיס לִיטּוֹל שָׁלֹשׁ וְעָלוּ בְּיָדוֹ שְׁתַּיִם.
Mar, fils de Ravina, a dit : même si sa tunique s'est retournée (qu'il l'a enfilée à l'envers et doit la retirer). Rava, et certains disent Rav 'Hisda, et certains disent Rabbi Its'hak, et d'autres disent qu'on l'a enseigné dans une baraïta : même s'il a mis la main dans la bourse pour prendre trois pièces et qu'il n'en est sorti que deux dans sa main.
דַּוְוקָא שָׁלֹשׁ וְעָלוּ בְּיָדוֹ שְׁתַּיִם, אֲבָל שְׁתַּיִם וְעָלוּ בְּיָדוֹ שָׁלֹשׁ — לָא, דְּלֵיכָּא טִירְחָא לְמִישְׁדְּיַיהּוֹ.
Précisément s'il voulait prendre trois et qu'il en est sorti deux dans sa main ; mais s'il voulait deux et qu'il en est sorti trois, non, ce n'est pas une souffrance, car il n'y a pas de peine à la rejeter (la pièce en trop).
וְכׇל כָּךְ לָמָּה? דְּתַנְיָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: כֹּל שֶׁעָבְרוּ עָלָיו אַרְבָּעִים יוֹם בְּלֹא יִסּוּרִין קִיבֵּל עוֹלָמוֹ. בְּמַעְרְבָא אָמְרִי:
Et pourquoi tout cela ? (pourquoi définir la moindre souffrance ?) Car l'école de Rabbi Ichmaël a enseigné : Quiconque passe quarante jours sans souffrances a reçu son monde (sa récompense ici-bas, au détriment du Monde futur). En Occident (en Erets Israël), on dit :

Arakhin 17a →

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