Zeva'him 69b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מְטַמֵּא.
Rabbi Yehouda dit : son statut est celui de toute névéla (charogne) d'oiseau pur, et elle rend tamé (impur) celui qui l'avale.
אָמַר רַבִּי מֵאִיר: קַל וָחוֹמֶר; אִם נִבְלַת בְּהֵמָה, שֶׁמְּטַמְּאָה בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא – שְׁחִיטָתָהּ מְטַהֶרֶת טְרֵיפָתָהּ מִטּוּמְאָתָהּ; נִבְלַת הָעוֹף, שֶׁאֵינוֹ מְטַמֵּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא – אֵינוֹ דִּין שֶׁתְּהֵא שְׁחִיטָתוֹ מְטַהֶרֶת טְרֵיפָתוֹ מִטּוּמְאָתוֹ?!
Rabbi Méïr a dit : on l'apprend par un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : si la névéla d'un animal, qui rend tamé par contact et par port – et pourtant son abattage purifie sa tereifa (bête atteinte d'une lésion mortelle) de son impureté – la névéla d'un oiseau, qui ne rend pas tamé par contact et par port, mais seulement quand on l'avale, n'est-il pas logique que son abattage purifie sa tereifa de son impureté ?!
מָה מָצִינוּ בִּשְׁחִיטָתוֹ – שֶׁהִיא מַכְשַׁרְתָּהּ לַאֲכִילָה, וּמְטַהֶרֶת טְרֵיפָתוֹ מִטּוּמְאָתוֹ; אַף מְלִיקָתוֹ, שֶׁהִיא מַכְשַׁרְתּוֹ בַּאֲכִילָה – תְּטַהֵר טְרֵיפָתוֹ מִידֵי טוּמְאָתוֹ!
Une fois établi cela, on déduit : de même que nous avons trouvé pour son abattage qu'il le rend apte à la consommation, et qu'il purifie sa tereifa de son impureté, de même sa mélika (incision de la nuque à l'ongle du Cohen), qui le rend apte à la consommation, purifiera sa tereifa de son impureté !
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: דַּיָּהּ כְּנִבְלַת בְּהֵמָה – שְׁחִיטָתָהּ מְטַהַרְתָּהּ, וְלֹא מְלִיקָתָהּ.
Rabbi Yossé dit : si l'on peut déduire de l'animal que l'abattage purifie même un oiseau tereifa, cette déduction ne s'étend pas à la mélika, car ce qu'on apprend par un kal va'homer ne dépasse pas sa source : il suffit qu'elle soit comme la névéla d'un animal : son abattage la purifie, mais non sa mélika.
גְּמָ׳ וְרַבִּי מֵאִיר לָא דָּרֵישׁ ״דַּיּוֹ״?! וְהָא ״דַּיּוֹ״ דְּאוֹרָיְיתָא הוּא!
GUEMARA : Rabbi Yossé oppose à Rabbi Méïr le principe de dayo. La Guemara demande : et Rabbi Méïr n'interprète-t-il pas « dayo » (il suffit que la conclusion soit comme la source) ?! Mais « dayo » est de la Torah !
דְּתַנְיָא: מִדִּין קַל וְחוֹמֶר כֵּיצַד? ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה: וְאָבִיהָ יָרֹק יָרַק בְּפָנֶיהָ וְגוֹ׳״ – קַל וְחוֹמֶר לַשְּׁכִינָה אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם; אֶלָּא דַּיּוֹ לַבָּא מִן הַדִּין לִהְיוֹת כַּנִּדּוֹן.
Car il a été enseigné dans une baraïta : comment le raisonnement par kal va'homer est-il établi par la Torah ? « Hachem dit à Moché : si son père lui avait craché au visage, etc. » (Nombres 12, 14) – Myriam n'aurait-elle pas été confuse sept jours ? Par kal va'homer, pour la Chekhina (Présence divine), ce devrait être quatorze jours ; mais il suffit à ce qui vient du raisonnement d'être comme ce dont on le tire.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי אָבִין: רַבִּי מֵאִיר קְרָא אַשְׁכַּח וְקָדָרֵשׁ –
Rabbi Yossé, fils de Rabbi Avin, a dit : Rabbi Méïr admet ce principe, mais il ne déduit pas son opinion par un kal va'homer : Rabbi Méïr a trouvé un verset et l'interprète :
״זֹאת תּוֹרַת הַבְּהֵמָה וְהָעוֹף״ – וְכִי בְּאֵיזוֹ תּוֹרָה שָׁוְותָה בְּהֵמָה לְעוֹף וְעוֹף לִבְהֵמָה? בְּהֵמָה מְטַמְּאָה בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא, עוֹף אֵינוֹ מְטַמֵּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא! עוֹף מְטַמֵּא בְּגָדִים אַבֵּית הַבְּלִיעָה, בְּהֵמָה אֵינָהּ מְטַמְּאָה בְּגָדִים אַבֵּית הַבְּלִיעָה!
« Voici la loi de l'animal et de l'oiseau » (Lévitique 11, 46), ce qui les met sur le même plan. Mais en quelle loi l'animal est-il égal à l'oiseau et l'oiseau à l'animal ? L'animal rend tamé par contact et par port ; l'oiseau ne rend pas tamé par contact et par port ! L'oiseau rend tamé les vêtements dans le gosier ; l'animal ne rend pas tamé les vêtements dans le gosier !
אֶלָּא לוֹמַר לָךְ: מָה בְּהֵמָה – דָּבָר שֶׁמַּכְשִׁירָהּ לַאֲכִילָה, מְטַהֵר טְרֵיפָתָהּ מִטּוּמְאָתָהּ; אַף עוֹף – דָּבָר שֶׁמַּכְשִׁירוֹ בַּאֲכִילָה, מְטַהֵר טְרֵיפָתוֹ מִטּוּמְאָתוֹ.
Mais c'est pour te dire : de même que pour l'animal, ce qui le rend apte à la consommation, c'est-à-dire l'abattage, purifie sa tereifa de son impureté, de même pour l'oiseau, ce qui le rend apte à la consommation, l'abattage d'un oiseau non consacré comme la mélika d'une offrande d'oiseau, purifie sa tereifa de son impureté.
וְרַבִּי יְהוּדָה מַאי טַעְמָא? קְרָא אַשְׁכַּח וְקָדָרֵשׁ: ״נְבֵלָה טְרֵפָה״. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: טְרֵפָה לָמָּה נֶאֶמְרָה? אִם טְרֵיפָה חַיָּה – הֲרֵי נְבֵילָה אֲמוּרָה! אִם טְרֵיפָה אֵינָהּ חַיָּה – הֲרֵי הִיא בִּכְלַל נְבֵילָה! אֶלָּא לְהָבִיא טְרֵיפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ, שֶׁמְּטַמְּאָה.
Et Rabbi Yehouda, quelle est sa raison ? Lui aussi a trouvé un verset et l'interprète : « névéla, tereifa » (Lévitique 17, 15). Rabbi Yehouda a dit : pourquoi « tereifa » a-t-il été dit ? Si la tereifa peut vivre, « névéla » a été dit, et elle ne rendra tamé qu'après sa mort ! Si la tereifa ne peut vivre, elle est incluse dans névéla ! Mais c'est pour inclure une tereifa qu'on a abattue, qu'elle rend tamé.
אֲמַר לֵיהּ רַב שֵׁיזְבִי: אֶלָּא מֵעַתָּה, דִּכְתִיב: ״וְחֵלֶב נְבֵלָה וְחֵלֶב טְרֵפָה״ –
Rav Chézvi lui a dit : mais alors, puisqu'il est écrit : « Le suif d'une névéla et le suif d'une tereifa » (Lévitique 7, 24) pourra servir à tout usage, ce qui signifie que ce suif ne rend pas tamé –
הָתָם נָמֵי נֵימָא: אִם טְרֵיפָה חַיָּה – הֲרֵי נְבֵילָה אֲמוּרָה, אִם טְרֵיפָה אֵינָהּ חַיָּה – הֲרֵי הִיא בִּכְלַל נְבֵילָה! אֶלָּא לְהָבִיא טְרֵיפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ, שֶׁחֶלְבָּהּ טָהוֹר. מִכְּלָל דְּהִיא מְטַמְּאָה?
là aussi disons : si la tereifa peut vivre, « névéla » a été dit ; si la tereifa ne peut vivre, elle est incluse dans névéla ! Mais c'est pour inclure une tereifa qu'on a abattue, dont le suif est tahor (pur). On en déduirait qu'elle, c'est-à-dire sa chair, rend tamé ?
וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: ״וְכִי יָמוּת מִן הַבְּהֵמָה״ – מִקְצָת בְּהֵמָה מְטַמְּאָה, מִקְצָת בְּהֵמָה אֵינָהּ מְטַמְּאָה. וְאֵיזוֹ זוֹ? זוֹ טְרֵיפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ!
Or Rav Yehouda n'a-t-il pas dit au nom de Rav, et certains disent qu'un Tanna l'a enseigné dans une baraïta : « Et si meurt de l'animal » (Lévitique 11, 39) : une partie des animaux rend tamé, une partie des animaux ne rend pas tamé. Et laquelle est-ce ? C'est la tereifa qu'on a abattue ! Si même sa chair ne rend pas tamé, le mot tereifa n'est pas nécessaire pour le suif.
אֶלָּא טְרֵיפָה מִיבְּעֵי לֵיהּ – לְמַעוֹטֵי טְמֵאָה; מִי שֶׁיֵּשׁ בְּמִינָהּ טְרֵיפָה, יָצְתָה זוֹ שֶׁאֵין בְּמִינָהּ טְרֵיפָה.
Mais plutôt, « tereifa », dans le verset sur le suif, est nécessaire pour exclure un animal impur : celui dont l'espèce connaît la tereifa, c'est-à-dire un animal pur, a un suif tahor ; est exclu celui-ci, dont l'espèce ne connaît pas la tereifa.
הָכָא נָמֵי – לְמַעוֹטֵי עוֹף טָמֵא, שֶׁאֵין בְּמִינוֹ טְרֵיפָה!
Ici aussi, le mot tereifa du verset sur la névéla d'oiseau serait pour exclure l'oiseau impur, dont l'espèce ne connaît pas la tereifa ! Il ne pourrait donc pas servir de source à Rabbi Yehouda.
עוֹף טָמֵא לְרַבִּי יְהוּדָה – מִנְּבֵילָה נָפְקָא לֵיהּ.
La Guemara répond : l'oiseau impur, selon Rabbi Yehouda, se déduit de l'expression « névéla ».
דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: יָכוֹל תְּהֵא נִבְלַת עוֹף טָמֵא מְטַמְּאָה בְּגָדִים אַבֵּית הַבְּלִיעָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״נְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא יֹאכַל״ – מִי שֶׁאִיסּוּרוֹ מִשּׁוּם בַּל תֹּאכַל נְבֵילָה; יָצָא זֶה, שֶׁאֵין אִיסּוּרוֹ מִשּׁוּם בַּל תֹּאכַל נְבֵילָה אֶלָּא מִשּׁוּם בַּל תֹּאכַל טָמֵא.
Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : on pourrait croire que la névéla d'un oiseau impur rende tamé les vêtements dans le gosier ? Le verset dit : « Une névéla et une tereifa, il n'en mangera pas » (Lévitique 22, 8) : cela concerne celui dont l'interdit est dû à « tu ne mangeras pas de névéla » ; est exclu celui-ci, dont l'interdit n'est pas dû à « tu ne mangeras pas de névéla », mais à « tu ne mangeras pas d'impur ». Le mot tereifa de Lévitique 17, 15 enseigne donc bien qu'une tereifa abattue rend tamé.

Zeva'him 70a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מְטַמֵּא.
Rabbi Yehouda dit : son statut est celui de toute névéla (charogne) d'oiseau pur, et elle rend tamé (impur) celui qui l'avale.
אָמַר רַבִּי מֵאִיר: קַל וָחוֹמֶר; אִם נִבְלַת בְּהֵמָה, שֶׁמְּטַמְּאָה בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא – שְׁחִיטָתָהּ מְטַהֶרֶת טְרֵיפָתָהּ מִטּוּמְאָתָהּ; נִבְלַת הָעוֹף, שֶׁאֵינוֹ מְטַמֵּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא – אֵינוֹ דִּין שֶׁתְּהֵא שְׁחִיטָתוֹ מְטַהֶרֶת טְרֵיפָתוֹ מִטּוּמְאָתוֹ?!
Rabbi Méïr a dit : on l'apprend par un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : si la névéla d'un animal, qui rend tamé par contact et par port – et pourtant son abattage purifie sa tereifa (bête atteinte d'une lésion mortelle) de son impureté – la névéla d'un oiseau, qui ne rend pas tamé par contact et par port, mais seulement quand on l'avale, n'est-il pas logique que son abattage purifie sa tereifa de son impureté ?!
מָה מָצִינוּ בִּשְׁחִיטָתוֹ – שֶׁהִיא מַכְשַׁרְתָּהּ לַאֲכִילָה, וּמְטַהֶרֶת טְרֵיפָתוֹ מִטּוּמְאָתוֹ; אַף מְלִיקָתוֹ, שֶׁהִיא מַכְשַׁרְתּוֹ בַּאֲכִילָה – תְּטַהֵר טְרֵיפָתוֹ מִידֵי טוּמְאָתוֹ!
Une fois établi cela, on déduit : de même que nous avons trouvé pour son abattage qu'il le rend apte à la consommation, et qu'il purifie sa tereifa de son impureté, de même sa mélika (incision de la nuque à l'ongle du Cohen), qui le rend apte à la consommation, purifiera sa tereifa de son impureté !
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: דַּיָּהּ כְּנִבְלַת בְּהֵמָה – שְׁחִיטָתָהּ מְטַהַרְתָּהּ, וְלֹא מְלִיקָתָהּ.
Rabbi Yossé dit : si l'on peut déduire de l'animal que l'abattage purifie même un oiseau tereifa, cette déduction ne s'étend pas à la mélika, car ce qu'on apprend par un kal va'homer ne dépasse pas sa source : il suffit qu'elle soit comme la névéla d'un animal : son abattage la purifie, mais non sa mélika.
גְּמָ׳ וְרַבִּי מֵאִיר לָא דָּרֵישׁ ״דַּיּוֹ״?! וְהָא ״דַּיּוֹ״ דְּאוֹרָיְיתָא הוּא!
GUEMARA : Rabbi Yossé oppose à Rabbi Méïr le principe de dayo. La Guemara demande : et Rabbi Méïr n'interprète-t-il pas « dayo » (il suffit que la conclusion soit comme la source) ?! Mais « dayo » est de la Torah !
דְּתַנְיָא: מִדִּין קַל וְחוֹמֶר כֵּיצַד? ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה: וְאָבִיהָ יָרֹק יָרַק בְּפָנֶיהָ וְגוֹ׳״ – קַל וְחוֹמֶר לַשְּׁכִינָה אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם; אֶלָּא דַּיּוֹ לַבָּא מִן הַדִּין לִהְיוֹת כַּנִּדּוֹן.
Car il a été enseigné dans une baraïta : comment le raisonnement par kal va'homer est-il établi par la Torah ? « Hachem dit à Moché : si son père lui avait craché au visage, etc. » (Nombres 12, 14) – Myriam n'aurait-elle pas été confuse sept jours ? Par kal va'homer, pour la Chekhina (Présence divine), ce devrait être quatorze jours ; mais il suffit à ce qui vient du raisonnement d'être comme ce dont on le tire.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי אָבִין: רַבִּי מֵאִיר קְרָא אַשְׁכַּח וְקָדָרֵשׁ –
Rabbi Yossé, fils de Rabbi Avin, a dit : Rabbi Méïr admet ce principe, mais il ne déduit pas son opinion par un kal va'homer : Rabbi Méïr a trouvé un verset et l'interprète :
״זֹאת תּוֹרַת הַבְּהֵמָה וְהָעוֹף״ – וְכִי בְּאֵיזוֹ תּוֹרָה שָׁוְותָה בְּהֵמָה לְעוֹף וְעוֹף לִבְהֵמָה? בְּהֵמָה מְטַמְּאָה בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא, עוֹף אֵינוֹ מְטַמֵּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא! עוֹף מְטַמֵּא בְּגָדִים אַבֵּית הַבְּלִיעָה, בְּהֵמָה אֵינָהּ מְטַמְּאָה בְּגָדִים אַבֵּית הַבְּלִיעָה!
« Voici la loi de l'animal et de l'oiseau » (Lévitique 11, 46), ce qui les met sur le même plan. Mais en quelle loi l'animal est-il égal à l'oiseau et l'oiseau à l'animal ? L'animal rend tamé par contact et par port ; l'oiseau ne rend pas tamé par contact et par port ! L'oiseau rend tamé les vêtements dans le gosier ; l'animal ne rend pas tamé les vêtements dans le gosier !
אֶלָּא לוֹמַר לָךְ: מָה בְּהֵמָה – דָּבָר שֶׁמַּכְשִׁירָהּ לַאֲכִילָה, מְטַהֵר טְרֵיפָתָהּ מִטּוּמְאָתָהּ; אַף עוֹף – דָּבָר שֶׁמַּכְשִׁירוֹ בַּאֲכִילָה, מְטַהֵר טְרֵיפָתוֹ מִטּוּמְאָתוֹ.
Mais c'est pour te dire : de même que pour l'animal, ce qui le rend apte à la consommation, c'est-à-dire l'abattage, purifie sa tereifa de son impureté, de même pour l'oiseau, ce qui le rend apte à la consommation, l'abattage d'un oiseau non consacré comme la mélika d'une offrande d'oiseau, purifie sa tereifa de son impureté.
וְרַבִּי יְהוּדָה מַאי טַעְמָא? קְרָא אַשְׁכַּח וְקָדָרֵשׁ: ״נְבֵלָה טְרֵפָה״. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: טְרֵפָה לָמָּה נֶאֶמְרָה? אִם טְרֵיפָה חַיָּה – הֲרֵי נְבֵילָה אֲמוּרָה! אִם טְרֵיפָה אֵינָהּ חַיָּה – הֲרֵי הִיא בִּכְלַל נְבֵילָה! אֶלָּא לְהָבִיא טְרֵיפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ, שֶׁמְּטַמְּאָה.
Et Rabbi Yehouda, quelle est sa raison ? Lui aussi a trouvé un verset et l'interprète : « névéla, tereifa » (Lévitique 17, 15). Rabbi Yehouda a dit : pourquoi « tereifa » a-t-il été dit ? Si la tereifa peut vivre, « névéla » a été dit, et elle ne rendra tamé qu'après sa mort ! Si la tereifa ne peut vivre, elle est incluse dans névéla ! Mais c'est pour inclure une tereifa qu'on a abattue, qu'elle rend tamé.
אֲמַר לֵיהּ רַב שֵׁיזְבִי: אֶלָּא מֵעַתָּה, דִּכְתִיב: ״וְחֵלֶב נְבֵלָה וְחֵלֶב טְרֵפָה״ –
Rav Chézvi lui a dit : mais alors, puisqu'il est écrit : « Le suif d'une névéla et le suif d'une tereifa » (Lévitique 7, 24) pourra servir à tout usage, ce qui signifie que ce suif ne rend pas tamé –
הָתָם נָמֵי נֵימָא: אִם טְרֵיפָה חַיָּה – הֲרֵי נְבֵילָה אֲמוּרָה, אִם טְרֵיפָה אֵינָהּ חַיָּה – הֲרֵי הִיא בִּכְלַל נְבֵילָה! אֶלָּא לְהָבִיא טְרֵיפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ, שֶׁחֶלְבָּהּ טָהוֹר. מִכְּלָל דְּהִיא מְטַמְּאָה?
là aussi disons : si la tereifa peut vivre, « névéla » a été dit ; si la tereifa ne peut vivre, elle est incluse dans névéla ! Mais c'est pour inclure une tereifa qu'on a abattue, dont le suif est tahor (pur). On en déduirait qu'elle, c'est-à-dire sa chair, rend tamé ?
וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: ״וְכִי יָמוּת מִן הַבְּהֵמָה״ – מִקְצָת בְּהֵמָה מְטַמְּאָה, מִקְצָת בְּהֵמָה אֵינָהּ מְטַמְּאָה. וְאֵיזוֹ זוֹ? זוֹ טְרֵיפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ!
Or Rav Yehouda n'a-t-il pas dit au nom de Rav, et certains disent qu'un Tanna l'a enseigné dans une baraïta : « Et si meurt de l'animal » (Lévitique 11, 39) : une partie des animaux rend tamé, une partie des animaux ne rend pas tamé. Et laquelle est-ce ? C'est la tereifa qu'on a abattue ! Si même sa chair ne rend pas tamé, le mot tereifa n'est pas nécessaire pour le suif.
אֶלָּא טְרֵיפָה מִיבְּעֵי לֵיהּ – לְמַעוֹטֵי טְמֵאָה; מִי שֶׁיֵּשׁ בְּמִינָהּ טְרֵיפָה, יָצְתָה זוֹ שֶׁאֵין בְּמִינָהּ טְרֵיפָה.
Mais plutôt, « tereifa », dans le verset sur le suif, est nécessaire pour exclure un animal impur : celui dont l'espèce connaît la tereifa, c'est-à-dire un animal pur, a un suif tahor ; est exclu celui-ci, dont l'espèce ne connaît pas la tereifa.
הָכָא נָמֵי – לְמַעוֹטֵי עוֹף טָמֵא, שֶׁאֵין בְּמִינוֹ טְרֵיפָה!
Ici aussi, le mot tereifa du verset sur la névéla d'oiseau serait pour exclure l'oiseau impur, dont l'espèce ne connaît pas la tereifa ! Il ne pourrait donc pas servir de source à Rabbi Yehouda.
עוֹף טָמֵא לְרַבִּי יְהוּדָה – מִנְּבֵילָה נָפְקָא לֵיהּ.
La Guemara répond : l'oiseau impur, selon Rabbi Yehouda, se déduit de l'expression « névéla ».
דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: יָכוֹל תְּהֵא נִבְלַת עוֹף טָמֵא מְטַמְּאָה בְּגָדִים אַבֵּית הַבְּלִיעָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״נְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא יֹאכַל״ – מִי שֶׁאִיסּוּרוֹ מִשּׁוּם בַּל תֹּאכַל נְבֵילָה; יָצָא זֶה, שֶׁאֵין אִיסּוּרוֹ מִשּׁוּם בַּל תֹּאכַל נְבֵילָה אֶלָּא מִשּׁוּם בַּל תֹּאכַל טָמֵא.
Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : on pourrait croire que la névéla d'un oiseau impur rende tamé les vêtements dans le gosier ? Le verset dit : « Une névéla et une tereifa, il n'en mangera pas » (Lévitique 22, 8) : cela concerne celui dont l'interdit est dû à « tu ne mangeras pas de névéla » ; est exclu celui-ci, dont l'interdit n'est pas dû à « tu ne mangeras pas de névéla », mais à « tu ne mangeras pas d'impur ». Le mot tereifa de Lévitique 17, 15 enseigne donc bien qu'une tereifa abattue rend tamé.

Zeva'him 70a →

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