Yoma 8a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וּמָה צִיץ, שֶׁאֵין בּוֹ אֶלָּא אַזְכָּרָה אַחַת, אָמְרָה תּוֹרָה: ״עַל מִצְחוֹ תָּמִיד״ — שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִמֶּנּוּ. תְּפִילִּין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אַזְכָּרוֹת הַרְבֵּה — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
Si pour le tsits (frontal d'or du Cohen Gadol, le Grand Prêtre), qui ne comporte qu'une seule mention du Nom divin, la Torah a dit : « sur son front constamment » (Exode 28, 38), pour qu'il n'en détourne pas son attention, les tefilin, qui comportent de nombreuses mentions du Nom divin, à plus forte raison.
וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר תָּמִיד מְרַצֶּה, וְהָא כְּתִיב ״עַל מִצְחוֹ וְנָשָׂא״! הָהוּא לִקְבּוֹעַ לוֹ מָקוֹם הוּא דַּאֲתָא.
Et pour Rabbi Chimon, qui dit qu'il apporte constamment l'agrément, il est pourtant écrit : « sur son front… et il portera » ! La Guemara répond : Celui-là vient pour lui fixer un emplacement.
וְרַבִּי יְהוּדָה לִקְבּוֹעַ לוֹ מָקוֹם מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מֵ״עַל מִצְחוֹ״. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן נָמֵי, תִּיפּוֹק לֵיהּ מֵ״עַל מִצְחוֹ״? אִין הָכִי נָמֵי.
Et Rabbi Yehouda, pour lui fixer un emplacement, d'où le tire-t-il ? Il le déduit de « sur son front ». Et Rabbi Chimon aussi, qu'il le déduise de « sur son front » ! Oui, il en est bien ainsi.
אֶלָּא, ״עַל מִצְחוֹ וְנָשָׂא״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? אָמַר לָךְ: רָאוּי לַמֵּצַח מְרַצֶּה, שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לַמֵּצַח אֵינוֹ מְרַצֶּה. לְאַפּוֹקֵי נִשְׁבַּר הַצִּיץ, דְּלֹא מְרַצֶּה.
Mais alors, « sur son front… et il portera », qu'en fait-il ? Rabbi Chimon te dira : Celui qui est apte au front apporte l'agrément ; celui qui n'est pas apte au front n'apporte pas l'agrément. Cela vient exclure le tsits qui s'est brisé, qui n'apporte pas l'agrément.
וּלְרַבִּי יְהוּדָה, נִשְׁבַּר הַצִּיץ מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מִ״מֵּצַח״ ״מִצְחוֹ״. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, ״מֵצַח״ ״מִצְחוֹ״ לָא מַשְׁמַע לֵיהּ.
Et pour Rabbi Yehouda, le tsits qui s'est brisé, d'où le tire-t-il ? Il le déduit de « front », « son front » : la Torah aurait pu dire « front » et a dit « son front ». Et Rabbi Chimon, « front », « son front » ne lui enseigne rien.
נֵימָא הָנֵי תַּנָּאֵי כְּהָנֵי תַּנָּאֵי. דְּתַנְיָא: אֶחָד זֶה וְאֶחָד זֶה מַזִּין עָלָיו כׇּל שִׁבְעָה מִכׇּל חַטָּאוֹת שֶׁהָיוּ שָׁם — דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין מַזִּין עָלָיו אֶלָּא שְׁלִישִׁי וּשְׁבִיעִי בִּלְבַד. רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר: כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מַזִּין עָלָיו כׇּל שִׁבְעָה, כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אֵין מַזִּין עָלָיו אֶלָּא שְׁלִישִׁי וּשְׁבִיעִי.
Disons que ces Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna) sont comme ces Tannaïm-là, car il a été enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Pour l'un comme pour l'autre, le Cohen Gadol avant Yom Kippour et le Cohen (prêtre) avant de brûler la vache rousse, on l'asperge durant tous les sept jours de sa mise à l'écart, avec les cendres de tous les sacrifices expiatoires (les vaches rousses) qui se trouvaient là ; ce sont les paroles de Rabbi Méïr.
Rabbi Yossé dit : On ne l'asperge que le troisième et le septième jour seulement.
Rabbi 'Hanina, ségan (adjoint) des Cohanim, dit : Le Cohen qui brûle la vache, on l'asperge durant tous les sept jours ; le Cohen Gadol à Yom Kippour, on ne l'asperge que le troisième et le septième jour.
מַאי לָאו בְּהָא קָא מִיפַּלְגִי, רַבִּי מֵאִיר סָבַר: טוּמְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר. וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: טוּמְאָה הֶיתֵּר הִיא בְּצִיבּוּר.
N'est-ce pas sur ce point qu'ils divergent : Rabbi Méïr pense que l'impureté est repoussée pour la communauté, d'où l'aspersion tous les sept jours, et Rabbi Yossé pense que l'impureté est une permission pour la communauté, d'où le troisième et le septième jour suffisent ?
וְתִסְבְּרָא? אִי סָבַר רַבִּי יוֹסֵי הֶיתֵּר הִיא בְּצִיבּוּר — הַזָּאָה כְּלָל לְמָה לִי? אֶלָּא דְּכוּלֵּי עָלְמָא הָנֵי תַּנָּאֵי סָבְרִי טוּמְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר.
Et comment le comprends-tu ? Si Rabbi Yossé pense que c'est une permission pour la communauté, pourquoi me faut-il une aspersion, de quelque façon que ce soit ? C'est plutôt que tout le monde, ces Tannaïm, pense que l'impureté est repoussée pour la communauté.
וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, רַבִּי מֵאִיר סָבַר: אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה. וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: לָא אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה.
Et ici, voici sur quoi ils divergent : Rabbi Méïr pense : Nous disons que l'immersion en son temps est une mitsva (commandement), et il en va de même pour l'aspersion ; on l'asperge donc chaque jour, car chaque jour peut être le troisième de son impureté. Et Rabbi Yossé pense : Nous ne disons pas que l'immersion en son temps est une mitsva, et il suffit de l'asperger le troisième et le septième jour de sa mise à l'écart.
וְסָבַר רַבִּי יוֹסֵי לָא אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה? וְהָתַנְיָא: הֲרֵי שֶׁהָיָה שֵׁם כָּתוּב עַל בְּשָׂרוֹ — הֲרֵי זֶה לֹא יִרְחַץ וְלֹא יָסוּךְ וְלֹא יַעֲמוֹד בִּמְקוֹם הַטִּנּוֹפֶת. נִזְדַּמְּנָה לוֹ טְבִילָה שֶׁל מִצְוָה — כּוֹרֵךְ עָלָיו גֶּמִי וְטוֹבֵל. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יוֹרֵד וְטוֹבֵל כְּדַרְכּוֹ, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְשַׁפְשֵׁף.
Et Rabbi Yossé pense-t-il que nous ne disons pas que l'immersion en son temps est une mitsva ? Mais il a été enseigné : Celui qui avait un Nom divin écrit sur sa chair, celui-là ne se lavera pas, ne s'enduira pas d'huile et ne se tiendra pas dans un lieu de saleté. S'il lui arrive une immersion de mitsva, il enroule sur lui un jonc et s'immerge. Rabbi Yossé dit : Il descend et s'immerge à sa manière habituelle, à condition de ne pas frotter.
וְקַיְימָא לַן דְּבִטְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה קָא מִיפַּלְגִי, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: לָא אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה, וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה. אֶלָּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא לְהָנֵי תַּנָּאֵי אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה.
Et il est établi pour nous que c'est sur l'immersion en son temps comme mitsva qu'ils divergent : le premier Tanna pense : Nous ne disons pas que l'immersion en son temps est une mitsva, si bien qu'il doit attendre de trouver un jonc, et Rabbi Yossé pense : Nous disons que l'immersion en son temps est une mitsva, et il ne doit pas la retarder. C'est plutôt que, selon tous ces Tannaïm, nous disons que l'immersion en son temps est une mitsva.
וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, רַבִּי מֵאִיר סָבַר: מַקְּשִׁינַן הַזָּאָה לִטְבִילָה, וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: לָא מַקְּשִׁינַן הַזָּאָה לִטְבִילָה.
Et ici, voici sur quoi ils divergent : Rabbi Méïr pense : Nous comparons l'aspersion à l'immersion, et Rabbi Yossé pense : Nous ne comparons pas l'aspersion à l'immersion.
וְרַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים? אִי מַקֵּישׁ הַזָּאָה לִטְבִילָה — אֲפִילּוּ כֹּהֵן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים נָמֵי, אִי לָא מַקֵּישׁ הַזָּאָה לִטְבִילָה — אֲפִילּוּ כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה נָמֵי לָא!
Et Rabbi 'Hanina, ségan des Cohanim ? S'il compare l'aspersion à l'immersion, il faudrait asperger même le Cohen à Yom Kippour tous les sept jours ; s'il ne compare pas l'aspersion à l'immersion, même le Cohen qui brûle la vache ne le devrait pas !
לְעוֹלָם לָא מַקֵּישׁ, וְכֹהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מַעֲלָה בְּעָלְמָא.
En réalité, il ne compare pas, et le cas du Cohen qui brûle la vache est simplement une maala (degré de rigueur supplémentaire) instituée par nos Maîtres.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: אֵין בֵּין כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אֶלָּא
Selon qui va ce que nos Maîtres ont enseigné : Il n'y a de différence entre le Cohen qui brûle la vache et le Cohen Gadol à Yom Kippour que

Yoma 8b →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.

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וּמָה צִיץ, שֶׁאֵין בּוֹ אֶלָּא אַזְכָּרָה אַחַת, אָמְרָה תּוֹרָה: ״עַל מִצְחוֹ תָּמִיד״ — שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִמֶּנּוּ. תְּפִילִּין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אַזְכָּרוֹת הַרְבֵּה — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
Si pour le tsits (frontal d'or du Cohen Gadol, le Grand Prêtre), qui ne comporte qu'une seule mention du Nom divin, la Torah a dit : « sur son front constamment » (Exode 28, 38), pour qu'il n'en détourne pas son attention, les tefilin, qui comportent de nombreuses mentions du Nom divin, à plus forte raison.
וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר תָּמִיד מְרַצֶּה, וְהָא כְּתִיב ״עַל מִצְחוֹ וְנָשָׂא״! הָהוּא לִקְבּוֹעַ לוֹ מָקוֹם הוּא דַּאֲתָא.
Et pour Rabbi Chimon, qui dit qu'il apporte constamment l'agrément, il est pourtant écrit : « sur son front… et il portera » ! La Guemara répond : Celui-là vient pour lui fixer un emplacement.
וְרַבִּי יְהוּדָה לִקְבּוֹעַ לוֹ מָקוֹם מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מֵ״עַל מִצְחוֹ״. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן נָמֵי, תִּיפּוֹק לֵיהּ מֵ״עַל מִצְחוֹ״? אִין הָכִי נָמֵי.
Et Rabbi Yehouda, pour lui fixer un emplacement, d'où le tire-t-il ? Il le déduit de « sur son front ». Et Rabbi Chimon aussi, qu'il le déduise de « sur son front » ! Oui, il en est bien ainsi.
אֶלָּא, ״עַל מִצְחוֹ וְנָשָׂא״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? אָמַר לָךְ: רָאוּי לַמֵּצַח מְרַצֶּה, שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לַמֵּצַח אֵינוֹ מְרַצֶּה. לְאַפּוֹקֵי נִשְׁבַּר הַצִּיץ, דְּלֹא מְרַצֶּה.
Mais alors, « sur son front… et il portera », qu'en fait-il ? Rabbi Chimon te dira : Celui qui est apte au front apporte l'agrément ; celui qui n'est pas apte au front n'apporte pas l'agrément. Cela vient exclure le tsits qui s'est brisé, qui n'apporte pas l'agrément.
וּלְרַבִּי יְהוּדָה, נִשְׁבַּר הַצִּיץ מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מִ״מֵּצַח״ ״מִצְחוֹ״. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן, ״מֵצַח״ ״מִצְחוֹ״ לָא מַשְׁמַע לֵיהּ.
Et pour Rabbi Yehouda, le tsits qui s'est brisé, d'où le tire-t-il ? Il le déduit de « front », « son front » : la Torah aurait pu dire « front » et a dit « son front ». Et Rabbi Chimon, « front », « son front » ne lui enseigne rien.
נֵימָא הָנֵי תַּנָּאֵי כְּהָנֵי תַּנָּאֵי. דְּתַנְיָא: אֶחָד זֶה וְאֶחָד זֶה מַזִּין עָלָיו כׇּל שִׁבְעָה מִכׇּל חַטָּאוֹת שֶׁהָיוּ שָׁם — דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין מַזִּין עָלָיו אֶלָּא שְׁלִישִׁי וּשְׁבִיעִי בִּלְבַד. רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר: כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מַזִּין עָלָיו כׇּל שִׁבְעָה, כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אֵין מַזִּין עָלָיו אֶלָּא שְׁלִישִׁי וּשְׁבִיעִי.
Disons que ces Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna) sont comme ces Tannaïm-là, car il a été enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Pour l'un comme pour l'autre, le Cohen Gadol avant Yom Kippour et le Cohen (prêtre) avant de brûler la vache rousse, on l'asperge durant tous les sept jours de sa mise à l'écart, avec les cendres de tous les sacrifices expiatoires (les vaches rousses) qui se trouvaient là ; ce sont les paroles de Rabbi Méïr.
Rabbi Yossé dit : On ne l'asperge que le troisième et le septième jour seulement.
Rabbi 'Hanina, ségan (adjoint) des Cohanim, dit : Le Cohen qui brûle la vache, on l'asperge durant tous les sept jours ; le Cohen Gadol à Yom Kippour, on ne l'asperge que le troisième et le septième jour.
מַאי לָאו בְּהָא קָא מִיפַּלְגִי, רַבִּי מֵאִיר סָבַר: טוּמְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר. וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: טוּמְאָה הֶיתֵּר הִיא בְּצִיבּוּר.
N'est-ce pas sur ce point qu'ils divergent : Rabbi Méïr pense que l'impureté est repoussée pour la communauté, d'où l'aspersion tous les sept jours, et Rabbi Yossé pense que l'impureté est une permission pour la communauté, d'où le troisième et le septième jour suffisent ?
וְתִסְבְּרָא? אִי סָבַר רַבִּי יוֹסֵי הֶיתֵּר הִיא בְּצִיבּוּר — הַזָּאָה כְּלָל לְמָה לִי? אֶלָּא דְּכוּלֵּי עָלְמָא הָנֵי תַּנָּאֵי סָבְרִי טוּמְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר.
Et comment le comprends-tu ? Si Rabbi Yossé pense que c'est une permission pour la communauté, pourquoi me faut-il une aspersion, de quelque façon que ce soit ? C'est plutôt que tout le monde, ces Tannaïm, pense que l'impureté est repoussée pour la communauté.
וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, רַבִּי מֵאִיר סָבַר: אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה. וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: לָא אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה.
Et ici, voici sur quoi ils divergent : Rabbi Méïr pense : Nous disons que l'immersion en son temps est une mitsva (commandement), et il en va de même pour l'aspersion ; on l'asperge donc chaque jour, car chaque jour peut être le troisième de son impureté. Et Rabbi Yossé pense : Nous ne disons pas que l'immersion en son temps est une mitsva, et il suffit de l'asperger le troisième et le septième jour de sa mise à l'écart.
וְסָבַר רַבִּי יוֹסֵי לָא אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה? וְהָתַנְיָא: הֲרֵי שֶׁהָיָה שֵׁם כָּתוּב עַל בְּשָׂרוֹ — הֲרֵי זֶה לֹא יִרְחַץ וְלֹא יָסוּךְ וְלֹא יַעֲמוֹד בִּמְקוֹם הַטִּנּוֹפֶת. נִזְדַּמְּנָה לוֹ טְבִילָה שֶׁל מִצְוָה — כּוֹרֵךְ עָלָיו גֶּמִי וְטוֹבֵל. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יוֹרֵד וְטוֹבֵל כְּדַרְכּוֹ, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְשַׁפְשֵׁף.
Et Rabbi Yossé pense-t-il que nous ne disons pas que l'immersion en son temps est une mitsva ? Mais il a été enseigné : Celui qui avait un Nom divin écrit sur sa chair, celui-là ne se lavera pas, ne s'enduira pas d'huile et ne se tiendra pas dans un lieu de saleté. S'il lui arrive une immersion de mitsva, il enroule sur lui un jonc et s'immerge. Rabbi Yossé dit : Il descend et s'immerge à sa manière habituelle, à condition de ne pas frotter.
וְקַיְימָא לַן דְּבִטְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה קָא מִיפַּלְגִי, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: לָא אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה, וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה. אֶלָּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא לְהָנֵי תַּנָּאֵי אָמְרִינַן טְבִילָה בִּזְמַנָּהּ מִצְוָה.
Et il est établi pour nous que c'est sur l'immersion en son temps comme mitsva qu'ils divergent : le premier Tanna pense : Nous ne disons pas que l'immersion en son temps est une mitsva, si bien qu'il doit attendre de trouver un jonc, et Rabbi Yossé pense : Nous disons que l'immersion en son temps est une mitsva, et il ne doit pas la retarder. C'est plutôt que, selon tous ces Tannaïm, nous disons que l'immersion en son temps est une mitsva.
וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, רַבִּי מֵאִיר סָבַר: מַקְּשִׁינַן הַזָּאָה לִטְבִילָה, וְרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: לָא מַקְּשִׁינַן הַזָּאָה לִטְבִילָה.
Et ici, voici sur quoi ils divergent : Rabbi Méïr pense : Nous comparons l'aspersion à l'immersion, et Rabbi Yossé pense : Nous ne comparons pas l'aspersion à l'immersion.
וְרַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים? אִי מַקֵּישׁ הַזָּאָה לִטְבִילָה — אֲפִילּוּ כֹּהֵן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים נָמֵי, אִי לָא מַקֵּישׁ הַזָּאָה לִטְבִילָה — אֲפִילּוּ כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה נָמֵי לָא!
Et Rabbi 'Hanina, ségan des Cohanim ? S'il compare l'aspersion à l'immersion, il faudrait asperger même le Cohen à Yom Kippour tous les sept jours ; s'il ne compare pas l'aspersion à l'immersion, même le Cohen qui brûle la vache ne le devrait pas !
לְעוֹלָם לָא מַקֵּישׁ, וְכֹהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מַעֲלָה בְּעָלְמָא.
En réalité, il ne compare pas, et le cas du Cohen qui brûle la vache est simplement une maala (degré de rigueur supplémentaire) instituée par nos Maîtres.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: אֵין בֵּין כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אֶלָּא
Selon qui va ce que nos Maîtres ont enseigné : Il n'y a de différence entre le Cohen qui brûle la vache et le Cohen Gadol à Yom Kippour que

Yoma 8b →

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