Yoma 44b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אֶלָּא בִּשְׁעַת הַקְטָרָה.
qu'au moment de la combustion de l'encens.
וְהָא אִיכָּא הָא מַעֲלָה, דְּאִילּוּ מֵהֵיכָל פָּרְשִׁי בֵּין בִּקְדוּשָּׁה דִידֵיהּ, בֵּין בִּקְדוּשָּׁה דְּלִפְנַי וְלִפְנִים, וְאִילּוּ מִבֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ לָא פָּרְשִׁי אֶלָּא בִּקְדוּשָּׁה דְהֵיכָל! אָמַר רָבָא: שֵׁם פְּרִישָׁה אַחַת הִיא.
Mais il y a cette autre supériorité : alors que du Hékhal (Sanctuaire) on s'écarte aussi bien pour sa propre sanctification – l'offrande du sang dans le Hékhal – que pour la sanctification du Saint des Saints, de l'espace entre l'Oulam (vestibule du Temple) et l'autel on ne s'écarte que pour la sanctification du Hékhal ! Rava a dit : C'est une seule catégorie d'écart, et la baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) ne compte donc qu'une seule supériorité.
אָמַר מָר: כָּךְ פּוֹרְשִׁין בִּשְׁעַת מַתַּן פַּר כֹּהֵן מָשִׁיחַ, וּפַר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִבּוּר, וּשְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה. מְנָא לַן? אָמַר רַבִּי פְּדָת: אָתְיָא ״כַּפָּרָה״ ״כַּפָּרָה״ מִיּוֹם הַכִּפּוּרִים.
Le Maître a dit : De même on s'écarte au moment de l'offrande du taureau du Cohen oint, du taureau pour la faute méconnue de la communauté et des boucs de l'idolâtrie. D'où le savons-nous ? Rabbi Pedat a dit : Cela vient de « expiation », « expiation », de Yom Kippour – par analogie entre le mot « expiation » écrit pour ces offrandes et celui de Yom Kippour.
אָמַר רַב אַחָא בַּר אַהֲבָה, שְׁמַע מִינַּהּ: מַעֲלוֹת דְּאוֹרָיְיתָא, וְהָכִי גְּמִירִי לְהוּ.
Rav A'ha bar Ahava a dit : Déduis-en : les degrés de sainteté des différentes zones du Temple sont de la Torah, et c'est ainsi qu'ils l'ont reçu par tradition.
דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּרַבָּנַן, מַאי שְׁנָא בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ? דִּילְמָא מִיקְּרוּ וְעָיְילִי — מִכּוּלַּהּ עֲזָרָה נָמֵי נִפְרְשׁוּ, דִּילְמָא מִיקְּרוּ וְעָיְילִי!
Car si tu penses qu'ils sont des Rabbanan, en quoi l'espace entre l'Oulam et l'autel est-il différent ? Si c'est que peut-être ils se trouveraient par hasard à entrer dans le Hékhal, qu'on s'écarte aussi de toute la cour, car peut-être ils se trouveraient par hasard à entrer !
בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ, כֵּיוָן דְּלָא מַפְסֵיק מִידֵּי — לָא מִינַּכְרָא מִילְּתָא. עֲזָרָה, כֵּיוָן דְּאִיכָּא מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן דְּמַפְסֵיק — מִינַּכְרָא מִילְּתָא.
La Guemara rejette cette preuve : l'espace entre l'Oulam et l'autel, puisque rien ne l'en sépare, la distinction n'y est pas visible. La cour, puisqu'il y a l'autel extérieur qui sépare, la distinction y est visible.
אָמַר רָבָא, שְׁמַע מִינַּהּ: קְדוּשַּׁת אוּלָם וְהֵיכָל חֲדָא מִילְּתָא הִיא. דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ שְׁתֵּי קְדוּשּׁוֹת נִינְהוּ, אוּלָם גּוּפֵיהּ גְּזֵירָה, וְנֵיקוּם וְנִגְזוֹר גְּזֵירָה לִגְזֵירָה?!
Rava a dit : Déduis-en : la sainteté de l'Oulam et du Hékhal ne sont qu'une seule chose. Car si tu penses que ce sont deux saintetés, l'Oulam lui-même serait un décret rabbinique ; irions-nous nous lever et décréter un décret pour un décret ?!
לָא, אוּלָם וּבֵין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ חֲדָא קְדוּשָּׁה הִיא, הֵיכָל וְאוּלָם שְׁתֵּי קְדוּשּׁוֹת.
La Guemara rejette : non, l'Oulam et l'espace entre l'Oulam et l'autel sont une seule sainteté – il n'y a donc pas là de décret sur un décret – et le Hékhal et l'Oulam sont deux saintetés.
בְּכׇל יוֹם הָיָה חוֹתֶה בְּשֶׁל כֶּסֶף וְכוּ׳. מַאי טַעְמָא? הַתּוֹרָה חָסָה עַל מָמוֹנָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל.
Michna : Chaque jour, il prenait les braises avec une pelle d'argent, etc. Quelle en est la raison ? La Torah a épargné l'argent d'Israël.
וְהַיּוֹם חוֹתֶה בְּשֶׁל זָהָב וּבָהּ הָיָה מַכְנִיס. מַאי טַעְמָא? מִשּׁוּם חוּלְשָׁא דְּכֹהֵן גָּדוֹל.
Et aujourd'hui, il les prend avec une pelle d'or, et c'est avec elle qu'il les faisait entrer. Quelle en est la raison ? À cause de la faiblesse du Cohen Gadol (grand-prêtre), qui jeûne et accomplit seul tout le service.
בְּכׇל יוֹם בְּשֶׁל אַרְבַּעַת קַבִּין וְכוּ׳. תָּנָא: נִתְפַּזְּרוּ לוֹ קַב גֶּחָלִים, מְכַבְּדָן לָאַמָּה.
Chaque jour, avec une pelle de quatre kav (mesure de capacité), etc. Il a été enseigné : Si un kav de braises s'est dispersé en les versant, il les balaie vers le canal.
תָּנֵי חֲדָא: קַב, וְתַנְיָא אִידַּךְ: קַבַּיִים. בִּשְׁלָמָא הָךְ דְּתָנֵי קַב — רַבָּנַן. אֶלָּא הָךְ דְּתָנֵי קַבַּיִים, מַנִּי? לָא רַבָּנַן וְלָא רַבִּי יוֹסֵי!
Il a été enseigné dans une baraïta : un kav ; et il a été enseigné dans l'autre : deux kav. Certes, celle qui enseigne un kav : ce sont les Rabbanan. Mais celle qui enseigne deux kav, de qui est-elle ? Ni des Rabbanan, ni de Rabbi Yossé ! Car selon lui, trois kav se disperseraient.
אָמַר רַב חִסְדָּא: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה הִיא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: בְּשֶׁל קַבַּיִים הָיָה מַכְנִיס.
Rav 'Hisda a dit : C'est Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, car il a été enseigné : Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, dit : C'est avec une pelle de deux kav qu'il les faisait entrer.
רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יוֹסֵי, וְהָכִי קָאָמַר: בְּכׇל יוֹם הָיָה חוֹתֶה בְּשֶׁל סְאָה מִדְבָּרִית, וּמְעָרֶה לְתוֹךְ שְׁלֹשֶׁת קַבִּין יְרוּשַׁלְמִיּוֹת.
Rav Achi a dit : Tu peux même dire que c'est Rabbi Yossé, et voici ce qu'il veut dire : Chaque jour, il prenait les braises avec une pelle d'une séa du désert, équivalant à cinq kav de Jérusalem, et les versait dans une pelle de trois kav de Jérusalem.
בְּכׇל יוֹם הָיְתָה כְּבֵידָה, וְהַיּוֹם קַלָּה. תָּנָא, בְּכׇל יוֹם הָיְתָה גִּלְדָּהּ עָבֶה, וְהַיּוֹם רַךְ. בְּכׇל יוֹם הָיְתָה קְצָרָה, וְהַיּוֹם אֲרוּכָּה. מַאי טַעְמָא — כְּדֵי שֶׁתְּהֵא זְרוֹעוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל מְסַיַּיעְתּוֹ.
Chaque jour, elle était lourde, et aujourd'hui légère. Il a été enseigné : Chaque jour, sa paroi était épaisse, et aujourd'hui mince. Chaque jour, elle était courte, et aujourd'hui longue. Quelle en est la raison ? Pour que le bras du Cohen Gadol l'aide.
תָּנָא, בְּכׇל יוֹם לֹא הָיָה לָהּ נִיאַשְׁתִּיק, וְהַיּוֹם הָיָה לָהּ נִיאַשְׁתִּיק. דִּבְרֵי בֶּן הַסְּגָן.
Il a été enseigné : Chaque jour, elle n'avait pas de niachtik (anneau), et aujourd'hui elle avait un niachtik. Ce sont les paroles de Ben HaSgan.
בְּכׇל יוֹם הָיָה זְהָבָהּ יָרוֹק. אָמַר רַב חִסְדָּא: שִׁבְעָה זְהָבִים הֵן: זָהָב, וְזָהָב טוֹב, וּזְהַב אוֹפִיר, וְזָהָב מוּפָז, וְזָהָב שָׁחוּט, וְזָהָב סָגוּר, וּזְהַב פַּרְוַיִם. זָהָב וְזָהָב טוֹב, דִּכְתִיב: ״וּזְהַב הָאָרֶץ הַהִוא טוֹב״. זְהַב אוֹפִיר — דְּאָתֵי מֵאוֹפִיר. זָהָב מוּפָז —
Chaque jour, son or était vert. Rav 'Hisda a dit : Il y a sept ors : l'or, l'or bon, l'or d'Ofir, l'or moufaz, l'or cha'hout, l'or sagour et l'or de Parvayim. L'or et l'or bon : comme il est écrit : « Et l'or de ce pays est bon » (Genèse 2, 12). L'or d'Ofir : qui vient d'Ofir. L'or moufaz :

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אֶלָּא בִּשְׁעַת הַקְטָרָה.
qu'au moment de la combustion de l'encens.
וְהָא אִיכָּא הָא מַעֲלָה, דְּאִילּוּ מֵהֵיכָל פָּרְשִׁי בֵּין בִּקְדוּשָּׁה דִידֵיהּ, בֵּין בִּקְדוּשָּׁה דְּלִפְנַי וְלִפְנִים, וְאִילּוּ מִבֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ לָא פָּרְשִׁי אֶלָּא בִּקְדוּשָּׁה דְהֵיכָל! אָמַר רָבָא: שֵׁם פְּרִישָׁה אַחַת הִיא.
Mais il y a cette autre supériorité : alors que du Hékhal (Sanctuaire) on s'écarte aussi bien pour sa propre sanctification – l'offrande du sang dans le Hékhal – que pour la sanctification du Saint des Saints, de l'espace entre l'Oulam (vestibule du Temple) et l'autel on ne s'écarte que pour la sanctification du Hékhal ! Rava a dit : C'est une seule catégorie d'écart, et la baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) ne compte donc qu'une seule supériorité.
אָמַר מָר: כָּךְ פּוֹרְשִׁין בִּשְׁעַת מַתַּן פַּר כֹּהֵן מָשִׁיחַ, וּפַר הֶעְלֵם דָּבָר שֶׁל צִבּוּר, וּשְׂעִירֵי עֲבוֹדָה זָרָה. מְנָא לַן? אָמַר רַבִּי פְּדָת: אָתְיָא ״כַּפָּרָה״ ״כַּפָּרָה״ מִיּוֹם הַכִּפּוּרִים.
Le Maître a dit : De même on s'écarte au moment de l'offrande du taureau du Cohen oint, du taureau pour la faute méconnue de la communauté et des boucs de l'idolâtrie. D'où le savons-nous ? Rabbi Pedat a dit : Cela vient de « expiation », « expiation », de Yom Kippour – par analogie entre le mot « expiation » écrit pour ces offrandes et celui de Yom Kippour.
אָמַר רַב אַחָא בַּר אַהֲבָה, שְׁמַע מִינַּהּ: מַעֲלוֹת דְּאוֹרָיְיתָא, וְהָכִי גְּמִירִי לְהוּ.
Rav A'ha bar Ahava a dit : Déduis-en : les degrés de sainteté des différentes zones du Temple sont de la Torah, et c'est ainsi qu'ils l'ont reçu par tradition.
דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ דְּרַבָּנַן, מַאי שְׁנָא בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ? דִּילְמָא מִיקְּרוּ וְעָיְילִי — מִכּוּלַּהּ עֲזָרָה נָמֵי נִפְרְשׁוּ, דִּילְמָא מִיקְּרוּ וְעָיְילִי!
Car si tu penses qu'ils sont des Rabbanan, en quoi l'espace entre l'Oulam et l'autel est-il différent ? Si c'est que peut-être ils se trouveraient par hasard à entrer dans le Hékhal, qu'on s'écarte aussi de toute la cour, car peut-être ils se trouveraient par hasard à entrer !
בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ, כֵּיוָן דְּלָא מַפְסֵיק מִידֵּי — לָא מִינַּכְרָא מִילְּתָא. עֲזָרָה, כֵּיוָן דְּאִיכָּא מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן דְּמַפְסֵיק — מִינַּכְרָא מִילְּתָא.
La Guemara rejette cette preuve : l'espace entre l'Oulam et l'autel, puisque rien ne l'en sépare, la distinction n'y est pas visible. La cour, puisqu'il y a l'autel extérieur qui sépare, la distinction y est visible.
אָמַר רָבָא, שְׁמַע מִינַּהּ: קְדוּשַּׁת אוּלָם וְהֵיכָל חֲדָא מִילְּתָא הִיא. דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ שְׁתֵּי קְדוּשּׁוֹת נִינְהוּ, אוּלָם גּוּפֵיהּ גְּזֵירָה, וְנֵיקוּם וְנִגְזוֹר גְּזֵירָה לִגְזֵירָה?!
Rava a dit : Déduis-en : la sainteté de l'Oulam et du Hékhal ne sont qu'une seule chose. Car si tu penses que ce sont deux saintetés, l'Oulam lui-même serait un décret rabbinique ; irions-nous nous lever et décréter un décret pour un décret ?!
לָא, אוּלָם וּבֵין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ חֲדָא קְדוּשָּׁה הִיא, הֵיכָל וְאוּלָם שְׁתֵּי קְדוּשּׁוֹת.
La Guemara rejette : non, l'Oulam et l'espace entre l'Oulam et l'autel sont une seule sainteté – il n'y a donc pas là de décret sur un décret – et le Hékhal et l'Oulam sont deux saintetés.
בְּכׇל יוֹם הָיָה חוֹתֶה בְּשֶׁל כֶּסֶף וְכוּ׳. מַאי טַעְמָא? הַתּוֹרָה חָסָה עַל מָמוֹנָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל.
Michna : Chaque jour, il prenait les braises avec une pelle d'argent, etc. Quelle en est la raison ? La Torah a épargné l'argent d'Israël.
וְהַיּוֹם חוֹתֶה בְּשֶׁל זָהָב וּבָהּ הָיָה מַכְנִיס. מַאי טַעְמָא? מִשּׁוּם חוּלְשָׁא דְּכֹהֵן גָּדוֹל.
Et aujourd'hui, il les prend avec une pelle d'or, et c'est avec elle qu'il les faisait entrer. Quelle en est la raison ? À cause de la faiblesse du Cohen Gadol (grand-prêtre), qui jeûne et accomplit seul tout le service.
בְּכׇל יוֹם בְּשֶׁל אַרְבַּעַת קַבִּין וְכוּ׳. תָּנָא: נִתְפַּזְּרוּ לוֹ קַב גֶּחָלִים, מְכַבְּדָן לָאַמָּה.
Chaque jour, avec une pelle de quatre kav (mesure de capacité), etc. Il a été enseigné : Si un kav de braises s'est dispersé en les versant, il les balaie vers le canal.
תָּנֵי חֲדָא: קַב, וְתַנְיָא אִידַּךְ: קַבַּיִים. בִּשְׁלָמָא הָךְ דְּתָנֵי קַב — רַבָּנַן. אֶלָּא הָךְ דְּתָנֵי קַבַּיִים, מַנִּי? לָא רַבָּנַן וְלָא רַבִּי יוֹסֵי!
Il a été enseigné dans une baraïta : un kav ; et il a été enseigné dans l'autre : deux kav. Certes, celle qui enseigne un kav : ce sont les Rabbanan. Mais celle qui enseigne deux kav, de qui est-elle ? Ni des Rabbanan, ni de Rabbi Yossé ! Car selon lui, trois kav se disperseraient.
אָמַר רַב חִסְדָּא: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה הִיא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: בְּשֶׁל קַבַּיִים הָיָה מַכְנִיס.
Rav 'Hisda a dit : C'est Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, car il a été enseigné : Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, dit : C'est avec une pelle de deux kav qu'il les faisait entrer.
רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יוֹסֵי, וְהָכִי קָאָמַר: בְּכׇל יוֹם הָיָה חוֹתֶה בְּשֶׁל סְאָה מִדְבָּרִית, וּמְעָרֶה לְתוֹךְ שְׁלֹשֶׁת קַבִּין יְרוּשַׁלְמִיּוֹת.
Rav Achi a dit : Tu peux même dire que c'est Rabbi Yossé, et voici ce qu'il veut dire : Chaque jour, il prenait les braises avec une pelle d'une séa du désert, équivalant à cinq kav de Jérusalem, et les versait dans une pelle de trois kav de Jérusalem.
בְּכׇל יוֹם הָיְתָה כְּבֵידָה, וְהַיּוֹם קַלָּה. תָּנָא, בְּכׇל יוֹם הָיְתָה גִּלְדָּהּ עָבֶה, וְהַיּוֹם רַךְ. בְּכׇל יוֹם הָיְתָה קְצָרָה, וְהַיּוֹם אֲרוּכָּה. מַאי טַעְמָא — כְּדֵי שֶׁתְּהֵא זְרוֹעוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל מְסַיַּיעְתּוֹ.
Chaque jour, elle était lourde, et aujourd'hui légère. Il a été enseigné : Chaque jour, sa paroi était épaisse, et aujourd'hui mince. Chaque jour, elle était courte, et aujourd'hui longue. Quelle en est la raison ? Pour que le bras du Cohen Gadol l'aide.
תָּנָא, בְּכׇל יוֹם לֹא הָיָה לָהּ נִיאַשְׁתִּיק, וְהַיּוֹם הָיָה לָהּ נִיאַשְׁתִּיק. דִּבְרֵי בֶּן הַסְּגָן.
Il a été enseigné : Chaque jour, elle n'avait pas de niachtik (anneau), et aujourd'hui elle avait un niachtik. Ce sont les paroles de Ben HaSgan.
בְּכׇל יוֹם הָיָה זְהָבָהּ יָרוֹק. אָמַר רַב חִסְדָּא: שִׁבְעָה זְהָבִים הֵן: זָהָב, וְזָהָב טוֹב, וּזְהַב אוֹפִיר, וְזָהָב מוּפָז, וְזָהָב שָׁחוּט, וְזָהָב סָגוּר, וּזְהַב פַּרְוַיִם. זָהָב וְזָהָב טוֹב, דִּכְתִיב: ״וּזְהַב הָאָרֶץ הַהִוא טוֹב״. זְהַב אוֹפִיר — דְּאָתֵי מֵאוֹפִיר. זָהָב מוּפָז —
Chaque jour, son or était vert. Rav 'Hisda a dit : Il y a sept ors : l'or, l'or bon, l'or d'Ofir, l'or moufaz, l'or cha'hout, l'or sagour et l'or de Parvayim. L'or et l'or bon : comme il est écrit : « Et l'or de ce pays est bon » (Genèse 2, 12). L'or d'Ofir : qui vient d'Ofir. L'or moufaz :

Yoma 45a →

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