Souka 49b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

כְּשֵׁם שֶׁנִּיסּוּכוֹ בִּקְדוּשָּׁה, כָּךְ שְׂרֵיפָתוֹ בִּקְדוּשָּׁה. מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבִינָא: אַתְיָא ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״. כְּתִיב הָכָא: ״בַּקֹּדֶשׁ הַסֵּךְ נֶסֶךְ״, וּכְתִיב הָתָם: ״וְשָׂרַפְתָּ אֶת הַנּוֹתָר בָּאֵשׁ לֹא יֵאָכֵל כִּי קֹדֶשׁ הוּא״.
…de même que sa libation se fait en sainteté, ainsi sa combustion se fait en sainteté. D'où cela se déduit-il ? Ravina a dit : on l'apprend de la guezéra chava (analogie textuelle) « sainteté » – « sainteté ». Il est écrit ici : « C'est en sainteté que tu verseras une libation » (Nombres 28, 7), et il est écrit là-bas : « Et tu brûleras le reste au feu ; il ne sera pas mangé, car c'est une chose sainte » (Exode 29, 34).
כְּמַאן אָזְלָא הָא (דְּתַנְיָא): נְסָכִים, בַּתְּחִילָּה מוֹעֲלִין בָּהֶן. יָרְדוּ לַשִּׁיתִין — אֵין מוֹעֲלִין בָּהֶן. לֵימָא רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק הִיא, דְּאִי רַבָּנַן, הָא נָחֲתוּ לְהוּ לִתְהוֹם!
Selon qui va ce qui a été enseigné : « Les libations : au début, on commet une méïla (profanation d'un bien consacré) avec elles ; une fois descendues dans les chitin (conduits sous l'autel), on ne commet pas de méïla avec elles » ? Dirons-nous que c'est Rabbi Elazar bar Tsadok, car si c'était nos Maîtres, voici qu'elles sont descendues à l'abîme ! Comment aurait-on pu en profiter ?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, בִּדְאִיקְּלַט.
Tu peux même dire qu'il s'agit de nos Maîtres : dans le cas où le vin a été recueilli dans un récipient suspendu dans les chitin.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי: לֵימָא רַבָּנַן הִיא, וְלָא רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק? דְּאִי רַבִּי אֶלְעָזָר, אַכַּתִּי בִּקְדוּשְׁתַּיְיהוּ קָיְימִי! אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי אֶלְעָזָר, אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁנַּעֲשָׂה מִצְוָתוֹ וּמוֹעֲלִין בּוֹ. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: בִּזְמַן שֶׁמְּנַסְּכִין יַיִן עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ, פּוֹקְקִין אֶת הַשִּׁיתִין. לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״בַּקֹּדֶשׁ הַסֵּךְ נֶסֶךְ שֵׁכָר לַה׳״.
Et certains disent : dirons-nous que c'est nos Maîtres, et non Rabbi Elazar bar Tsadok ? Car si c'était Rabbi Elazar, elles restent encore dans leur sainteté, puisqu'elles doivent être brûlées ! Tu peux même dire qu'il s'agit de Rabbi Elazar : il n'est pas de chose dont la mitsva a été accomplie et avec laquelle on commette une méïla. Rech Lakich a dit : lorsqu'on fait la libation de vin sur l'autel, on bouche les chitin, pour accomplir ce qui est dit : « C'est en sainteté que tu verseras une libation de boisson enivrante (chékhar) à Hachem. »
מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רַב פָּפָּא: ״שֵׁכָר״ — לְשׁוֹן שְׁתִיָּה, לְשׁוֹן שְׂבִיעָה, לְשׁוֹן שִׁכְרוּת. אָמַר רַב פָּפָּא: שְׁמַע מִינַּהּ כִּי שָׂבַע אִינִישׁ חַמְרָא — מִגְּרוֹנֵיהּ שָׂבַע. אָמַר רָבָא: צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן דְּלָא נְפִישׁא לֵיהּ חַמְרָא, לִיגַמַּע גַּמּוֹעֵי. רָבָא אַכָּסָא דְבִרְכְּתָא אַגְמַע גַּמּוֹעֵי.
D'où cela se déduit-il ? Rav Pappa a dit : chékhar est une expression de boisson, une expression de satiété, une expression d'ivresse. Rav Pappa a dit : déduis-en que lorsqu'un homme se rassasie de vin, c'est par son gosier qu'il se rassasie. Rava a dit : un jeune érudit qui n'a pas beaucoup de vin, qu'il l'avale à grandes gorgées. Rava, sur la coupe de bénédiction, avalait à grandes gorgées.
דָּרֵשׁ רָבָא, מַאי דִּכְתִיב: ״מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב״ — מַה יָּפוּ פַּעֲמוֹתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּשָׁעָה שֶׁעוֹלִין לָרֶגֶל. ״בַּת נָדִיב״ — בִּתּוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁנִּקְרָא נָדִיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ עַם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״. ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״, וְלֹא אֱלֹהֵי יִצְחָק וְיַעֲקֹב?! אֶלָּא: ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״, שֶׁהָיָה תְּחִילָּה לְגֵרִים.
Rava a enseigné : que signifie ce qui est écrit : « Que tes pas sont beaux dans les sandales, fille de prince ! » (Cantique des Cantiques 7, 2) ? Que les pas d'Israël sont beaux lorsqu'ils montent à Jérusalem pour la fête ! « Fille de prince (nadiv) » : la fille d'Avraham notre père, qui est appelé nadiv, comme il est dit : « Les princes (nedivei) des peuples se sont rassemblés, peuple du D.ieu d'Avraham » (Psaumes 47, 10). « Du D.ieu d'Avraham », et non du D.ieu d'Its'hak et de Yaakov ?! Mais « du D.ieu d'Avraham » : qui fut le premier des convertis.
תָּנָא דְּבֵי רַב עָנָן, מַאי דִּכְתִיב: ״חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ״ — לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּיָרֵךְ? לוֹמַר לָךְ: מָה יָרֵךְ בַּסֵּתֶר, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה בַּסֵּתֶר.
L'école de Rav Anan a enseigné : que signifie ce qui est écrit : « Les courbes de tes hanches » (Cantique des Cantiques 7, 2) ? Pourquoi les paroles de Torah sont-elles comparées à une hanche ? Pour te dire : de même que la hanche est cachée, de même les paroles de Torah doivent être étudiées en privé.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, מַאי דִּכְתִיב: ״הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה ה׳ דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ״. ״עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט״ — זֶה הַדִּין, ״וְאַהֲבַת חֶסֶד״ — זוֹ גְּמִילוּת חֲסָדִים, ״וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ״ — זוֹ הוֹצָאַת הַמֵּת וְהַכְנָסַת כַּלָּה לַחוּפָּה. וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה דְּבָרִים שֶׁדַּרְכָּן לַעֲשׂוֹתָן בְּפַרְהֶסְיָא, אָמְרָה תּוֹרָה ״הַצְנֵעַ לֶכֶת״, דְּבָרִים שֶׁדַּרְכָּן לַעֲשׂוֹתָן בְּצִנְעָא — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
Et c'est ce qu'a dit Rabbi Elazar : que signifie ce qui est écrit : « On t'a dit, ô homme, ce qui est bon et ce que Hachem réclame de toi : seulement pratiquer la justice, aimer la bonté et marcher humblement avec ton D.ieu » (Michée 6, 8) ? « Pratiquer la justice » : c'est le jugement ; « aimer la bonté » : ce sont les actes de bienfaisance ; « marcher humblement avec ton D.ieu » : c'est accompagner le mort et conduire la fiancée sous le dais nuptial. Et ces choses ne sont-elles pas un kal va'homer (raisonnement a fortiori) ? Si pour des choses qui se font habituellement en public la Torah a dit « marcher humblement », à plus forte raison pour des choses qui se font habituellement en privé.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גָּדוֹל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה יוֹתֵר מִכׇּל הַקָּרְבָּנוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה׳ מִזָּבַח״. וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה וְקִצְרוּ לְפִי חֶסֶד״. אִם אָדָם זוֹרֵעַ — סָפֵק אוֹכֵל סָפֵק אֵינוֹ אוֹכֵל, אָדָם קוֹצֵר — וַדַּאי אוֹכֵל.
Rabbi Elazar a dit : celui qui fait la tsedaka (charité) est plus grand que tous les sacrifices, comme il est dit : « Pratiquer la tsedaka et le droit est préférable pour Hachem au sacrifice » (Proverbes 21, 3). Et Rabbi Elazar a dit : la bienfaisance est plus grande que la tsedaka, comme il est dit : « Semez pour vous selon la tsedaka et récoltez selon la bonté » (Osée 10, 12). Si un homme sème, il est incertain s'il mangera ou s'il ne mangera pas ; si un homme récolte, il mange assurément.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵין צְדָקָה מִשְׁתַּלֶּמֶת אֶלָּא לְפִי חֶסֶד שֶׁבָּהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה וְקִצְרוּ לְפִי חֶסֶד״.
Et Rabbi Elazar a dit : la tsedaka n'est récompensée que selon la bonté qu'elle contient, comme il est dit : « Semez pour vous selon la tsedaka et récoltez selon la bonté. »
תָּנוּ רַבָּנַן: בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה. צְדָקָה — בְּמָמוֹנוֹ; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין בְּגוּפוֹ, בֵּין בְּמָמוֹנוֹ. צְדָקָה — לָעֲנִיִּים; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין לָעֲנִיִּים בֵּין לָעֲשִׁירִים. צְדָקָה — לַחַיִּים; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין לַחַיִּים בֵּין לַמֵּתִים.
Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta) : par trois choses la bienfaisance est plus grande que la tsedaka. La tsedaka se fait avec son argent ; la bienfaisance, aussi bien avec sa personne qu'avec son argent. La tsedaka est pour les pauvres ; la bienfaisance, aussi bien pour les pauvres que pour les riches. La tsedaka est pour les vivants ; la bienfaisance, aussi bien pour les vivants que pour les morts.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, כְּאִילּוּ מִילֵּא כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ חֶסֶד. שֶׁנֶּאֱמַר: ״אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט חֶסֶד ה׳ מָלְאָה הָאָרֶץ״. שֶׁמָּא תֹּאמַר כׇּל הַבָּא לִקְפּוֹץ קוֹפֵץ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מַה יָּקָר חַסְדְּךָ אֱלֹהִים (חֶסֶד ה׳ מָלְאָה הָאָרֶץ) וְגוֹ׳״. יָכוֹל אַף יְרֵא שָׁמַיִם כֵּן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְחֶסֶד ה׳ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו״.
Et Rabbi Elazar a dit : quiconque pratique la tsedaka et le droit, c'est comme s'il avait rempli le monde entier de bonté, comme il est dit : « Il aime la tsedaka et le droit ; la terre est pleine de la bonté de Hachem » (Psaumes 33, 5). Peut-être diras-tu que quiconque vient s'élancer pour faire le bien s'élance sans peine ? C'est pourquoi le verset dit : « Que Ta bonté est précieuse, ô D.ieu ! (la terre est pleine de la bonté de Hachem), etc. » (Psaumes 36, 8). On pourrait penser qu'il en va de même pour celui qui craint le Ciel ; c'est pourquoi le verset dit : « Mais la bonté de Hachem est de toujours à toujours sur ceux qui Le craignent » (Psaumes 103, 17).
אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר פָּפָּא: כׇּל אָדָם שֶׁיֵּשׁ עָלָיו חֵן, בְּיָדוּעַ שֶׁהוּא יְרֵא שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֶסֶד ה׳ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו״. וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, מַאי דִּכְתִיב: ״פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ״, וְכִי יֵשׁ תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד וְיֵשׁ תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד? אֶלָּא: תּוֹרָה לִשְׁמָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד, שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד. אִיכָּא דְּאָמְרִי: תּוֹרָה לְלַמְּדָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד, שֶׁלֹּא לְלַמְּדָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד.
Rabbi 'Hama bar Pappa a dit : tout homme sur lequel repose la grâce, il est certain qu'il craint le Ciel, comme il est dit : « Mais la bonté de Hachem est de toujours à toujours sur ceux qui Le craignent. » Et Rabbi Elazar a dit : que signifie ce qui est écrit : « Elle ouvre la bouche avec sagesse, et une Torah de bonté est sur sa langue » (Proverbes 31, 26) ? Y aurait-il donc une Torah de bonté et une Torah qui n'est pas de bonté ? Mais la Torah étudiée pour elle-même, c'est une Torah de bonté ; celle étudiée non pour elle-même, c'est une Torah qui n'est pas de bonté. Certains disent : la Torah étudiée pour l'enseigner, c'est une Torah de bonté ; celle étudiée sans l'enseigner, c'est une Torah qui n'est pas de bonté.
כְּמַעֲשֵׂהוּ בַּחוֹל כּוּ׳. וְאַמַּאי? נַיְיתֵי בִּמְקוּדֶּשֶׁת! אֲמַר זְעֵירִי: קָסָבַר אֵין שִׁיעוּר לַמַּיִם, וּכְלֵי שָׁרֵת מְקַדְּשִׁין שֶׁלֹּא מִדַּעַת.
Comme se déroule le puisage en semaine, etc. Et pourquoi un tonneau non consacré ? Qu'on l'apporte dans un tonneau consacré ! Zeïri a dit : il estime qu'il n'y a pas de mesure pour l'eau de la libation, et les ustensiles du service consacrent même sans intention.

Souka 50a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

כְּשֵׁם שֶׁנִּיסּוּכוֹ בִּקְדוּשָּׁה, כָּךְ שְׂרֵיפָתוֹ בִּקְדוּשָּׁה. מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבִינָא: אַתְיָא ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״. כְּתִיב הָכָא: ״בַּקֹּדֶשׁ הַסֵּךְ נֶסֶךְ״, וּכְתִיב הָתָם: ״וְשָׂרַפְתָּ אֶת הַנּוֹתָר בָּאֵשׁ לֹא יֵאָכֵל כִּי קֹדֶשׁ הוּא״.
…de même que sa libation se fait en sainteté, ainsi sa combustion se fait en sainteté. D'où cela se déduit-il ? Ravina a dit : on l'apprend de la guezéra chava (analogie textuelle) « sainteté » – « sainteté ». Il est écrit ici : « C'est en sainteté que tu verseras une libation » (Nombres 28, 7), et il est écrit là-bas : « Et tu brûleras le reste au feu ; il ne sera pas mangé, car c'est une chose sainte » (Exode 29, 34).
כְּמַאן אָזְלָא הָא (דְּתַנְיָא): נְסָכִים, בַּתְּחִילָּה מוֹעֲלִין בָּהֶן. יָרְדוּ לַשִּׁיתִין — אֵין מוֹעֲלִין בָּהֶן. לֵימָא רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק הִיא, דְּאִי רַבָּנַן, הָא נָחֲתוּ לְהוּ לִתְהוֹם!
Selon qui va ce qui a été enseigné : « Les libations : au début, on commet une méïla (profanation d'un bien consacré) avec elles ; une fois descendues dans les chitin (conduits sous l'autel), on ne commet pas de méïla avec elles » ? Dirons-nous que c'est Rabbi Elazar bar Tsadok, car si c'était nos Maîtres, voici qu'elles sont descendues à l'abîme ! Comment aurait-on pu en profiter ?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, בִּדְאִיקְּלַט.
Tu peux même dire qu'il s'agit de nos Maîtres : dans le cas où le vin a été recueilli dans un récipient suspendu dans les chitin.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי: לֵימָא רַבָּנַן הִיא, וְלָא רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק? דְּאִי רַבִּי אֶלְעָזָר, אַכַּתִּי בִּקְדוּשְׁתַּיְיהוּ קָיְימִי! אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי אֶלְעָזָר, אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁנַּעֲשָׂה מִצְוָתוֹ וּמוֹעֲלִין בּוֹ. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: בִּזְמַן שֶׁמְּנַסְּכִין יַיִן עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ, פּוֹקְקִין אֶת הַשִּׁיתִין. לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״בַּקֹּדֶשׁ הַסֵּךְ נֶסֶךְ שֵׁכָר לַה׳״.
Et certains disent : dirons-nous que c'est nos Maîtres, et non Rabbi Elazar bar Tsadok ? Car si c'était Rabbi Elazar, elles restent encore dans leur sainteté, puisqu'elles doivent être brûlées ! Tu peux même dire qu'il s'agit de Rabbi Elazar : il n'est pas de chose dont la mitsva a été accomplie et avec laquelle on commette une méïla. Rech Lakich a dit : lorsqu'on fait la libation de vin sur l'autel, on bouche les chitin, pour accomplir ce qui est dit : « C'est en sainteté que tu verseras une libation de boisson enivrante (chékhar) à Hachem. »
מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רַב פָּפָּא: ״שֵׁכָר״ — לְשׁוֹן שְׁתִיָּה, לְשׁוֹן שְׂבִיעָה, לְשׁוֹן שִׁכְרוּת. אָמַר רַב פָּפָּא: שְׁמַע מִינַּהּ כִּי שָׂבַע אִינִישׁ חַמְרָא — מִגְּרוֹנֵיהּ שָׂבַע. אָמַר רָבָא: צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן דְּלָא נְפִישׁא לֵיהּ חַמְרָא, לִיגַמַּע גַּמּוֹעֵי. רָבָא אַכָּסָא דְבִרְכְּתָא אַגְמַע גַּמּוֹעֵי.
D'où cela se déduit-il ? Rav Pappa a dit : chékhar est une expression de boisson, une expression de satiété, une expression d'ivresse. Rav Pappa a dit : déduis-en que lorsqu'un homme se rassasie de vin, c'est par son gosier qu'il se rassasie. Rava a dit : un jeune érudit qui n'a pas beaucoup de vin, qu'il l'avale à grandes gorgées. Rava, sur la coupe de bénédiction, avalait à grandes gorgées.
דָּרֵשׁ רָבָא, מַאי דִּכְתִיב: ״מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב״ — מַה יָּפוּ פַּעֲמוֹתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּשָׁעָה שֶׁעוֹלִין לָרֶגֶל. ״בַּת נָדִיב״ — בִּתּוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁנִּקְרָא נָדִיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ עַם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״. ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״, וְלֹא אֱלֹהֵי יִצְחָק וְיַעֲקֹב?! אֶלָּא: ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״, שֶׁהָיָה תְּחִילָּה לְגֵרִים.
Rava a enseigné : que signifie ce qui est écrit : « Que tes pas sont beaux dans les sandales, fille de prince ! » (Cantique des Cantiques 7, 2) ? Que les pas d'Israël sont beaux lorsqu'ils montent à Jérusalem pour la fête ! « Fille de prince (nadiv) » : la fille d'Avraham notre père, qui est appelé nadiv, comme il est dit : « Les princes (nedivei) des peuples se sont rassemblés, peuple du D.ieu d'Avraham » (Psaumes 47, 10). « Du D.ieu d'Avraham », et non du D.ieu d'Its'hak et de Yaakov ?! Mais « du D.ieu d'Avraham » : qui fut le premier des convertis.
תָּנָא דְּבֵי רַב עָנָן, מַאי דִּכְתִיב: ״חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ״ — לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּיָרֵךְ? לוֹמַר לָךְ: מָה יָרֵךְ בַּסֵּתֶר, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה בַּסֵּתֶר.
L'école de Rav Anan a enseigné : que signifie ce qui est écrit : « Les courbes de tes hanches » (Cantique des Cantiques 7, 2) ? Pourquoi les paroles de Torah sont-elles comparées à une hanche ? Pour te dire : de même que la hanche est cachée, de même les paroles de Torah doivent être étudiées en privé.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, מַאי דִּכְתִיב: ״הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה ה׳ דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ״. ״עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט״ — זֶה הַדִּין, ״וְאַהֲבַת חֶסֶד״ — זוֹ גְּמִילוּת חֲסָדִים, ״וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ״ — זוֹ הוֹצָאַת הַמֵּת וְהַכְנָסַת כַּלָּה לַחוּפָּה. וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה דְּבָרִים שֶׁדַּרְכָּן לַעֲשׂוֹתָן בְּפַרְהֶסְיָא, אָמְרָה תּוֹרָה ״הַצְנֵעַ לֶכֶת״, דְּבָרִים שֶׁדַּרְכָּן לַעֲשׂוֹתָן בְּצִנְעָא — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
Et c'est ce qu'a dit Rabbi Elazar : que signifie ce qui est écrit : « On t'a dit, ô homme, ce qui est bon et ce que Hachem réclame de toi : seulement pratiquer la justice, aimer la bonté et marcher humblement avec ton D.ieu » (Michée 6, 8) ? « Pratiquer la justice » : c'est le jugement ; « aimer la bonté » : ce sont les actes de bienfaisance ; « marcher humblement avec ton D.ieu » : c'est accompagner le mort et conduire la fiancée sous le dais nuptial. Et ces choses ne sont-elles pas un kal va'homer (raisonnement a fortiori) ? Si pour des choses qui se font habituellement en public la Torah a dit « marcher humblement », à plus forte raison pour des choses qui se font habituellement en privé.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גָּדוֹל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה יוֹתֵר מִכׇּל הַקָּרְבָּנוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה׳ מִזָּבַח״. וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה וְקִצְרוּ לְפִי חֶסֶד״. אִם אָדָם זוֹרֵעַ — סָפֵק אוֹכֵל סָפֵק אֵינוֹ אוֹכֵל, אָדָם קוֹצֵר — וַדַּאי אוֹכֵל.
Rabbi Elazar a dit : celui qui fait la tsedaka (charité) est plus grand que tous les sacrifices, comme il est dit : « Pratiquer la tsedaka et le droit est préférable pour Hachem au sacrifice » (Proverbes 21, 3). Et Rabbi Elazar a dit : la bienfaisance est plus grande que la tsedaka, comme il est dit : « Semez pour vous selon la tsedaka et récoltez selon la bonté » (Osée 10, 12). Si un homme sème, il est incertain s'il mangera ou s'il ne mangera pas ; si un homme récolte, il mange assurément.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵין צְדָקָה מִשְׁתַּלֶּמֶת אֶלָּא לְפִי חֶסֶד שֶׁבָּהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה וְקִצְרוּ לְפִי חֶסֶד״.
Et Rabbi Elazar a dit : la tsedaka n'est récompensée que selon la bonté qu'elle contient, comme il est dit : « Semez pour vous selon la tsedaka et récoltez selon la bonté. »
תָּנוּ רַבָּנַן: בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה. צְדָקָה — בְּמָמוֹנוֹ; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין בְּגוּפוֹ, בֵּין בְּמָמוֹנוֹ. צְדָקָה — לָעֲנִיִּים; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין לָעֲנִיִּים בֵּין לָעֲשִׁירִים. צְדָקָה — לַחַיִּים; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין לַחַיִּים בֵּין לַמֵּתִים.
Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta) : par trois choses la bienfaisance est plus grande que la tsedaka. La tsedaka se fait avec son argent ; la bienfaisance, aussi bien avec sa personne qu'avec son argent. La tsedaka est pour les pauvres ; la bienfaisance, aussi bien pour les pauvres que pour les riches. La tsedaka est pour les vivants ; la bienfaisance, aussi bien pour les vivants que pour les morts.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, כְּאִילּוּ מִילֵּא כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ חֶסֶד. שֶׁנֶּאֱמַר: ״אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט חֶסֶד ה׳ מָלְאָה הָאָרֶץ״. שֶׁמָּא תֹּאמַר כׇּל הַבָּא לִקְפּוֹץ קוֹפֵץ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מַה יָּקָר חַסְדְּךָ אֱלֹהִים (חֶסֶד ה׳ מָלְאָה הָאָרֶץ) וְגוֹ׳״. יָכוֹל אַף יְרֵא שָׁמַיִם כֵּן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְחֶסֶד ה׳ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו״.
Et Rabbi Elazar a dit : quiconque pratique la tsedaka et le droit, c'est comme s'il avait rempli le monde entier de bonté, comme il est dit : « Il aime la tsedaka et le droit ; la terre est pleine de la bonté de Hachem » (Psaumes 33, 5). Peut-être diras-tu que quiconque vient s'élancer pour faire le bien s'élance sans peine ? C'est pourquoi le verset dit : « Que Ta bonté est précieuse, ô D.ieu ! (la terre est pleine de la bonté de Hachem), etc. » (Psaumes 36, 8). On pourrait penser qu'il en va de même pour celui qui craint le Ciel ; c'est pourquoi le verset dit : « Mais la bonté de Hachem est de toujours à toujours sur ceux qui Le craignent » (Psaumes 103, 17).
אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר פָּפָּא: כׇּל אָדָם שֶׁיֵּשׁ עָלָיו חֵן, בְּיָדוּעַ שֶׁהוּא יְרֵא שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֶסֶד ה׳ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו״. וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, מַאי דִּכְתִיב: ״פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ״, וְכִי יֵשׁ תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד וְיֵשׁ תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד? אֶלָּא: תּוֹרָה לִשְׁמָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד, שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד. אִיכָּא דְּאָמְרִי: תּוֹרָה לְלַמְּדָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד, שֶׁלֹּא לְלַמְּדָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד.
Rabbi 'Hama bar Pappa a dit : tout homme sur lequel repose la grâce, il est certain qu'il craint le Ciel, comme il est dit : « Mais la bonté de Hachem est de toujours à toujours sur ceux qui Le craignent. » Et Rabbi Elazar a dit : que signifie ce qui est écrit : « Elle ouvre la bouche avec sagesse, et une Torah de bonté est sur sa langue » (Proverbes 31, 26) ? Y aurait-il donc une Torah de bonté et une Torah qui n'est pas de bonté ? Mais la Torah étudiée pour elle-même, c'est une Torah de bonté ; celle étudiée non pour elle-même, c'est une Torah qui n'est pas de bonté. Certains disent : la Torah étudiée pour l'enseigner, c'est une Torah de bonté ; celle étudiée sans l'enseigner, c'est une Torah qui n'est pas de bonté.
כְּמַעֲשֵׂהוּ בַּחוֹל כּוּ׳. וְאַמַּאי? נַיְיתֵי בִּמְקוּדֶּשֶׁת! אֲמַר זְעֵירִי: קָסָבַר אֵין שִׁיעוּר לַמַּיִם, וּכְלֵי שָׁרֵת מְקַדְּשִׁין שֶׁלֹּא מִדַּעַת.
Comme se déroule le puisage en semaine, etc. Et pourquoi un tonneau non consacré ? Qu'on l'apporte dans un tonneau consacré ! Zeïri a dit : il estime qu'il n'y a pas de mesure pour l'eau de la libation, et les ustensiles du service consacrent même sans intention.

Souka 50a →

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