Souka 14a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

יוֹרְדִין לִידֵי טוּמְאָה בְּמַחְשָׁבָה, וְאֵין עוֹלִין מִטּוּמְאָתָן אֶלָּא בְּשִׁינּוּי מַעֲשֶׂה. מַעֲשֶׂה מוֹצִיא מִיַּד מַעֲשֶׂה וּמִיַּד מַחְשָׁבָה. מַחְשָׁבָה אֵינָהּ מוֹצִיאָה לֹא מִיַּד מַעֲשֶׂה וְלֹא מִיַּד מַחְשָׁבָה.
descendent à l'état de réceptivité à l'impureté par l'intention, mais n'en remontent que par un changement concret. L'acte retire le statut créé par un acte et celui créé par l'intention ; l'intention ne retire ni celui créé par un acte ni celui créé par l'intention ».
וְכִי תֵּימָא הָנֵי מִילֵּי כֵּלִים דַּחֲשִׁיבִי, אֲבָל יָדוֹת, דִּלְצוֹרֶךְ אֲכִילָה נִינְהוּ — בְּמַחְשָׁבָה נַעֲשֶׂה וּבְמַחְשָׁבָה סָלְקָא. וְהָתְנַן: כָּל יְדוֹת הָאוֹכָלִין שֶׁבְּסָסָן בַּגּוֹרֶן — טְהוֹרוֹת (וְרַבִּי יוֹסֵי מְטַמֵּא).
Et si tu dis : cela ne vaut que pour les ustensiles, qui sont importants ; mais les manches, qui ne servent qu'à la consommation, c'est par l'intention qu'ils le deviennent et par l'intention qu'ils cessent de l'être ; n'avons-nous pas appris : « tous les manches des aliments qu'on a bessassan sur l'aire sont purs (et Rabbi Yossé les déclare impurs) » ?
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר ״בְּסָסָן״ — הִתִּיר אִגּוּדָן, שַׁפִּיר. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מַאי ״בְּסָסָן״ — בְּסָסָן מַמָּשׁ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Certes, selon celui qui dit que bessassan signifie qu'il a défait leur lien, c'est bien : c'est presque une simple intention. Mais selon celui qui dit : que signifie bessassan ? Qu'il les a réellement foulés, que peut-on dire ?
הָכָא נָמֵי, שֶׁבְּסָסָן מַמָּשׁ. אִי הָכִי, מַאי טַעְמַיְיהוּ דַּאֲחֵרִים? דַּאֲמוּר כְּרַבִּי יוֹסֵי. דִּתְנַן: רַבִּי יוֹסֵי מְטַמֵּא.
Ici aussi, il s'agit d'un cas où il les a réellement foulés. S'il en est ainsi, quelle est la raison d'A'hérim ? Parce qu'ils ont parlé selon Rabbi Yossé, comme nous l'avons appris : Rabbi Yossé les déclare impurs.
הַאי מַאי?! בִּשְׁלָמָא הָתָם — טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי חַזְיָא לְכִדְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: הוֹאִיל וּרְאוּיוֹת לְהוֹפְכָן בְּעֶתֶר.
Qu'est-ce que cela ? Certes, là-bas, à l'aire, la raison de Rabbi Yossé est qu'ils sont utiles, selon ce qu'a dit Rabbi Chimon ben Lakich, car Rabbi Chimon ben Lakich a dit : puisqu'ils sont aptes à les retourner avec la fourche.
אֶלָּא הָכָא לְמַאי חַזְיָא? חַזְיָא לְכִי סָתַר לְמִנְקַט לְהוּ בְּגִילַיְיהוּ.
Mais ici, à quoi sont-ils utiles ? Ils sont utiles lorsqu'il démonte la toiture, pour les saisir par leurs tiges.
גּוּפָא, כָּל יְדוֹת הָאוֹכָלִין שֶׁבְּסָסָן בַּגּוֹרֶן — טְהוֹרוֹת, וְרַבִּי יוֹסֵי מְטַמֵּא. מַאי ״בְּסָסָן״? רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בְּסָסָן מַמָּשׁ. רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) אוֹמֵר: הִתִּיר אַגְדָּן.
La chose elle-même : « tous les manches des aliments qu'on a bessassan sur l'aire sont purs, et Rabbi Yossé les déclare impurs ». Que signifie bessassan ? Rabbi Yo'hanan a dit : il les a réellement foulés. Rabbi (Élazar) dit : il a défait leur lien.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי (אֱלִיעֶזֶר), דְּאָמַר ״בְּסָסָן״ — הִתִּיר אַגְדָּן, הַיְינוּ דִּמְטַמֵּא רַבִּי יוֹסֵי. אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמַר בְּסָסָן מַמָּשׁ, אַמַּאי מְטַמֵּא רַבִּי יוֹסֵי? אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: הוֹאִיל וּרְאוּיוֹת לְהוֹפְכָן בְּעֶתֶר.
Certes, selon Rabbi (Élazar), qui dit que bessassan signifie qu'il a défait leur lien, c'est pour cela que Rabbi Yossé les déclare impurs. Mais selon Rabbi Yo'hanan, qui dit qu'il les a réellement foulés, pourquoi Rabbi Yossé les déclare-t-il impurs ? Rabbi Chimon ben Lakich a dit : puisqu'ils sont aptes à les retourner avec la fourche.
אָמַר רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר): לָמָּה נִמְשְׁלָה תְּפִלָּתָן שֶׁל צַדִּיקִים כְּעֶתֶר — לוֹמַר לָךְ: מָה עֶתֶר זֶה מְהַפֵּךְ אֶת הַתְּבוּאָה בַּגּוֹרֶן מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, אַף תְּפִלָּתָן שֶׁל צַדִּיקִים מְהַפֶּכֶת דַּעְתּוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִמִּדַּת אַכְזָרִיּוּת לְמִדַּת רַחֲמָנוּת.
Rabbi (Élazar) a dit : pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche (éter) ? Car il est écrit : « Its'hak implora (vayéétar) Hachem » (Genèse 25, 21). C'est pour te dire : de même que cette fourche retourne le grain sur l'aire d'un endroit à l'autre, de même la prière des justes retourne l'esprit du Saint, béni soit-Il, de l'attribut de cruauté à l'attribut de miséricorde.
מַתְנִי׳ מְסַכְּכִין בִּנְסָרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, וְרַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר. נָתַן עָלֶיהָ נֶסֶר שֶׁהוּא רָחָב אַרְבָּעָה טְפָחִים — כְּשֵׁרָה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִישַׁן תַּחְתָּיו.
MICHNA : On peut couvrir la soukka (cabane de la fête de Souccot) avec des planches, parole de Rabbi Yehouda, et Rabbi Méïr l'interdit. S'il a posé dessus une planche large de quatre palmes, elle est valable, pourvu qu'il ne dorme pas dessous.
גְּמָ׳ אָמַר רַב: מַחְלוֹקֶת בִּנְסָרִין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה, דְּרַבִּי מֵאִיר אִית לֵיהּ גְּזֵרַת תִּקְרָה, וְרַבִּי יְהוּדָה לֵית לֵיהּ גְּזֵרַת תִּקְרָה. אֲבָל בִּנְסָרִין שֶׁאֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה — דִּבְרֵי הַכֹּל כְּשֵׁרָה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: בְּשֶׁאֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה מַחֲלוֹקֶת, אֲבָל יֵשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה — דִּבְרֵי הַכֹּל פְּסוּלָה.
GUEMARA : Rav a dit : la divergence porte sur des planches qui ont quatre palmes de large, car Rabbi Méïr admet le décret du plafond, et Rabbi Yehouda n'admet pas le décret du plafond. Mais pour des planches qui n'ont pas quatre palmes, de l'avis de tous, elle est valable. Et Chmouel a dit : la divergence porte sur celles qui n'ont pas quatre palmes, mais pour celles qui ont quatre palmes, de l'avis de tous, elle est invalide.
אֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה, וַאֲפִילּוּ פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה, הָא קָנִים בְּעָלְמָא נִינְהוּ?
Celles qui n'ont pas quatre palmes, et même moins de trois ? Ce ne sont que de simples roseaux !
אָמַר רַב פָּפָּא, הָכִי קָאָמַר: יֵשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה — דִּבְרֵי הַכֹּל פְּסוּלָה, פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה — דִּבְרֵי הַכֹּל כְּשֵׁרָה, מַאי טַעְמָא — קָנִים בְּעָלְמָא נִינְהוּ. כִּי פְּלִיגִי, מִשְּׁלֹשָׁה עַד אַרְבָּעָה. מָר סָבַר: כֵּיוָן דְּלֵיתַנְהוּ שִׁיעוּר מָקוֹם, לָא גָּזְרִינַן. וּמָר סָבַר: כֵּיוָן דְּנָפְקִי לְהוּ מִתּוֹרַת לָבוּד, גָּזְרִינַן.
Rav Pappa a dit : voici ce qu'il veut dire : si elles ont quatre palmes, de l'avis de tous, elle est invalide ; moins de trois, de l'avis de tous, elle est valable. Quelle est la raison ? Ce ne sont que de simples roseaux. Là où ils divergent, c'est de trois à quatre palmes. L'un pense : puisqu'elles n'ont pas la mesure d'un lieu significatif, nous ne décrétons pas. Et l'autre pense : puisqu'elles sont sorties du statut de lavoud (jonction fictive d'éléments distants de moins de trois palmes), nous décrétons.
תְּנַן: נָתַן עָלֶיהָ נֶסֶר שֶׁהוּא רָחָב אַרְבָּעָה טְפָחִים — כְּשֵׁרָה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִישַׁן תַּחְתָּיו. בִּשְׁלָמָא לִשְׁמוּאֵל דְּאָמַר בְּשֶׁאֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה מַחְלוֹקֶת, אֲבָל יֵשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה דִּבְרֵי הַכֹּל פְּסוּלָה, מִשּׁוּם הָכִי לָא יִישַׁן תַּחְתָּיו. אֶלָּא לְרַב דְּאָמַר בְּשֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה מַחְלוֹקֶת, אֲבָל אֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה דִּבְרֵי הַכֹּל כְּשֵׁרָה, לְרַבִּי יְהוּדָה אַמַּאי לֹא יִישַׁן תַּחְתָּיו?
Nous avons appris : « s'il a posé dessus une planche large de quatre palmes, elle est valable, pourvu qu'il ne dorme pas dessous ». Certes, selon Chmouel, qui dit que la divergence porte sur celles qui n'ont pas quatre palmes, mais que pour celles qui ont quatre palmes, de l'avis de tous, elle est invalide, c'est pour cela qu'il ne doit pas dormir dessous. Mais selon Rav, qui dit que la divergence porte sur celles qui ont quatre palmes, mais que pour celles qui n'ont pas quatre palmes, de l'avis de tous, elle est valable, selon Rabbi Yehouda, pourquoi ne devrait-il pas dormir dessous ?
מִי סָבְרַתְּ דִּבְרֵי הַכֹּל הִיא? סֵיפָא אֲתָאן לְרַבִּי מֵאִיר.
Penses-tu que ce soit l'avis de tous ? La fin en vient à Rabbi Méïr.
תָּא שְׁמַע: שְׁנֵי סְדִינִין מִצְטָרְפִין.
Viens et entends (une preuve) : « deux draps se joignent pour faire quatre palmes »

Souka 14b →

Vous avez repéré une notion importante qui n’est pas expliquée ? Aidez-nous à compléter Limoud.

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

יוֹרְדִין לִידֵי טוּמְאָה בְּמַחְשָׁבָה, וְאֵין עוֹלִין מִטּוּמְאָתָן אֶלָּא בְּשִׁינּוּי מַעֲשֶׂה. מַעֲשֶׂה מוֹצִיא מִיַּד מַעֲשֶׂה וּמִיַּד מַחְשָׁבָה. מַחְשָׁבָה אֵינָהּ מוֹצִיאָה לֹא מִיַּד מַעֲשֶׂה וְלֹא מִיַּד מַחְשָׁבָה.
descendent à l'état de réceptivité à l'impureté par l'intention, mais n'en remontent que par un changement concret. L'acte retire le statut créé par un acte et celui créé par l'intention ; l'intention ne retire ni celui créé par un acte ni celui créé par l'intention ».
וְכִי תֵּימָא הָנֵי מִילֵּי כֵּלִים דַּחֲשִׁיבִי, אֲבָל יָדוֹת, דִּלְצוֹרֶךְ אֲכִילָה נִינְהוּ — בְּמַחְשָׁבָה נַעֲשֶׂה וּבְמַחְשָׁבָה סָלְקָא. וְהָתְנַן: כָּל יְדוֹת הָאוֹכָלִין שֶׁבְּסָסָן בַּגּוֹרֶן — טְהוֹרוֹת (וְרַבִּי יוֹסֵי מְטַמֵּא).
Et si tu dis : cela ne vaut que pour les ustensiles, qui sont importants ; mais les manches, qui ne servent qu'à la consommation, c'est par l'intention qu'ils le deviennent et par l'intention qu'ils cessent de l'être ; n'avons-nous pas appris : « tous les manches des aliments qu'on a bessassan sur l'aire sont purs (et Rabbi Yossé les déclare impurs) » ?
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר ״בְּסָסָן״ — הִתִּיר אִגּוּדָן, שַׁפִּיר. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מַאי ״בְּסָסָן״ — בְּסָסָן מַמָּשׁ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Certes, selon celui qui dit que bessassan signifie qu'il a défait leur lien, c'est bien : c'est presque une simple intention. Mais selon celui qui dit : que signifie bessassan ? Qu'il les a réellement foulés, que peut-on dire ?
הָכָא נָמֵי, שֶׁבְּסָסָן מַמָּשׁ. אִי הָכִי, מַאי טַעְמַיְיהוּ דַּאֲחֵרִים? דַּאֲמוּר כְּרַבִּי יוֹסֵי. דִּתְנַן: רַבִּי יוֹסֵי מְטַמֵּא.
Ici aussi, il s'agit d'un cas où il les a réellement foulés. S'il en est ainsi, quelle est la raison d'A'hérim ? Parce qu'ils ont parlé selon Rabbi Yossé, comme nous l'avons appris : Rabbi Yossé les déclare impurs.
הַאי מַאי?! בִּשְׁלָמָא הָתָם — טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי חַזְיָא לְכִדְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: הוֹאִיל וּרְאוּיוֹת לְהוֹפְכָן בְּעֶתֶר.
Qu'est-ce que cela ? Certes, là-bas, à l'aire, la raison de Rabbi Yossé est qu'ils sont utiles, selon ce qu'a dit Rabbi Chimon ben Lakich, car Rabbi Chimon ben Lakich a dit : puisqu'ils sont aptes à les retourner avec la fourche.
אֶלָּא הָכָא לְמַאי חַזְיָא? חַזְיָא לְכִי סָתַר לְמִנְקַט לְהוּ בְּגִילַיְיהוּ.
Mais ici, à quoi sont-ils utiles ? Ils sont utiles lorsqu'il démonte la toiture, pour les saisir par leurs tiges.
גּוּפָא, כָּל יְדוֹת הָאוֹכָלִין שֶׁבְּסָסָן בַּגּוֹרֶן — טְהוֹרוֹת, וְרַבִּי יוֹסֵי מְטַמֵּא. מַאי ״בְּסָסָן״? רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בְּסָסָן מַמָּשׁ. רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) אוֹמֵר: הִתִּיר אַגְדָּן.
La chose elle-même : « tous les manches des aliments qu'on a bessassan sur l'aire sont purs, et Rabbi Yossé les déclare impurs ». Que signifie bessassan ? Rabbi Yo'hanan a dit : il les a réellement foulés. Rabbi (Élazar) dit : il a défait leur lien.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי (אֱלִיעֶזֶר), דְּאָמַר ״בְּסָסָן״ — הִתִּיר אַגְדָּן, הַיְינוּ דִּמְטַמֵּא רַבִּי יוֹסֵי. אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמַר בְּסָסָן מַמָּשׁ, אַמַּאי מְטַמֵּא רַבִּי יוֹסֵי? אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: הוֹאִיל וּרְאוּיוֹת לְהוֹפְכָן בְּעֶתֶר.
Certes, selon Rabbi (Élazar), qui dit que bessassan signifie qu'il a défait leur lien, c'est pour cela que Rabbi Yossé les déclare impurs. Mais selon Rabbi Yo'hanan, qui dit qu'il les a réellement foulés, pourquoi Rabbi Yossé les déclare-t-il impurs ? Rabbi Chimon ben Lakich a dit : puisqu'ils sont aptes à les retourner avec la fourche.
אָמַר רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר): לָמָּה נִמְשְׁלָה תְּפִלָּתָן שֶׁל צַדִּיקִים כְּעֶתֶר — לוֹמַר לָךְ: מָה עֶתֶר זֶה מְהַפֵּךְ אֶת הַתְּבוּאָה בַּגּוֹרֶן מִמָּקוֹם לְמָקוֹם, אַף תְּפִלָּתָן שֶׁל צַדִּיקִים מְהַפֶּכֶת דַּעְתּוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִמִּדַּת אַכְזָרִיּוּת לְמִדַּת רַחֲמָנוּת.
Rabbi (Élazar) a dit : pourquoi la prière des justes est-elle comparée à une fourche (éter) ? Car il est écrit : « Its'hak implora (vayéétar) Hachem » (Genèse 25, 21). C'est pour te dire : de même que cette fourche retourne le grain sur l'aire d'un endroit à l'autre, de même la prière des justes retourne l'esprit du Saint, béni soit-Il, de l'attribut de cruauté à l'attribut de miséricorde.
מַתְנִי׳ מְסַכְּכִין בִּנְסָרִים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, וְרַבִּי מֵאִיר אוֹסֵר. נָתַן עָלֶיהָ נֶסֶר שֶׁהוּא רָחָב אַרְבָּעָה טְפָחִים — כְּשֵׁרָה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִישַׁן תַּחְתָּיו.
MICHNA : On peut couvrir la soukka (cabane de la fête de Souccot) avec des planches, parole de Rabbi Yehouda, et Rabbi Méïr l'interdit. S'il a posé dessus une planche large de quatre palmes, elle est valable, pourvu qu'il ne dorme pas dessous.
גְּמָ׳ אָמַר רַב: מַחְלוֹקֶת בִּנְסָרִין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה, דְּרַבִּי מֵאִיר אִית לֵיהּ גְּזֵרַת תִּקְרָה, וְרַבִּי יְהוּדָה לֵית לֵיהּ גְּזֵרַת תִּקְרָה. אֲבָל בִּנְסָרִין שֶׁאֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה — דִּבְרֵי הַכֹּל כְּשֵׁרָה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: בְּשֶׁאֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה מַחֲלוֹקֶת, אֲבָל יֵשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה — דִּבְרֵי הַכֹּל פְּסוּלָה.
GUEMARA : Rav a dit : la divergence porte sur des planches qui ont quatre palmes de large, car Rabbi Méïr admet le décret du plafond, et Rabbi Yehouda n'admet pas le décret du plafond. Mais pour des planches qui n'ont pas quatre palmes, de l'avis de tous, elle est valable. Et Chmouel a dit : la divergence porte sur celles qui n'ont pas quatre palmes, mais pour celles qui ont quatre palmes, de l'avis de tous, elle est invalide.
אֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה, וַאֲפִילּוּ פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה, הָא קָנִים בְּעָלְמָא נִינְהוּ?
Celles qui n'ont pas quatre palmes, et même moins de trois ? Ce ne sont que de simples roseaux !
אָמַר רַב פָּפָּא, הָכִי קָאָמַר: יֵשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה — דִּבְרֵי הַכֹּל פְּסוּלָה, פָּחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה — דִּבְרֵי הַכֹּל כְּשֵׁרָה, מַאי טַעְמָא — קָנִים בְּעָלְמָא נִינְהוּ. כִּי פְּלִיגִי, מִשְּׁלֹשָׁה עַד אַרְבָּעָה. מָר סָבַר: כֵּיוָן דְּלֵיתַנְהוּ שִׁיעוּר מָקוֹם, לָא גָּזְרִינַן. וּמָר סָבַר: כֵּיוָן דְּנָפְקִי לְהוּ מִתּוֹרַת לָבוּד, גָּזְרִינַן.
Rav Pappa a dit : voici ce qu'il veut dire : si elles ont quatre palmes, de l'avis de tous, elle est invalide ; moins de trois, de l'avis de tous, elle est valable. Quelle est la raison ? Ce ne sont que de simples roseaux. Là où ils divergent, c'est de trois à quatre palmes. L'un pense : puisqu'elles n'ont pas la mesure d'un lieu significatif, nous ne décrétons pas. Et l'autre pense : puisqu'elles sont sorties du statut de lavoud (jonction fictive d'éléments distants de moins de trois palmes), nous décrétons.
תְּנַן: נָתַן עָלֶיהָ נֶסֶר שֶׁהוּא רָחָב אַרְבָּעָה טְפָחִים — כְּשֵׁרָה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִישַׁן תַּחְתָּיו. בִּשְׁלָמָא לִשְׁמוּאֵל דְּאָמַר בְּשֶׁאֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה מַחְלוֹקֶת, אֲבָל יֵשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה דִּבְרֵי הַכֹּל פְּסוּלָה, מִשּׁוּם הָכִי לָא יִישַׁן תַּחְתָּיו. אֶלָּא לְרַב דְּאָמַר בְּשֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אַרְבָּעָה מַחְלוֹקֶת, אֲבָל אֵין בָּהֶן אַרְבָּעָה דִּבְרֵי הַכֹּל כְּשֵׁרָה, לְרַבִּי יְהוּדָה אַמַּאי לֹא יִישַׁן תַּחְתָּיו?
Nous avons appris : « s'il a posé dessus une planche large de quatre palmes, elle est valable, pourvu qu'il ne dorme pas dessous ». Certes, selon Chmouel, qui dit que la divergence porte sur celles qui n'ont pas quatre palmes, mais que pour celles qui ont quatre palmes, de l'avis de tous, elle est invalide, c'est pour cela qu'il ne doit pas dormir dessous. Mais selon Rav, qui dit que la divergence porte sur celles qui ont quatre palmes, mais que pour celles qui n'ont pas quatre palmes, de l'avis de tous, elle est valable, selon Rabbi Yehouda, pourquoi ne devrait-il pas dormir dessous ?
מִי סָבְרַתְּ דִּבְרֵי הַכֹּל הִיא? סֵיפָא אֲתָאן לְרַבִּי מֵאִיר.
Penses-tu que ce soit l'avis de tous ? La fin en vient à Rabbi Méïr.
תָּא שְׁמַע: שְׁנֵי סְדִינִין מִצְטָרְפִין.
Viens et entends (une preuve) : « deux draps se joignent pour faire quatre palmes »

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