Kidouchin 30b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

״אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ וְגוֹ׳״ וְאוֹמֵר: ״קׇשְׁרֵם עַל אֶצְבְּעֹתֶיךָ כׇּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ״, וְאוֹמֵר: ״כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים״, וְאוֹמֵר: ״חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים״, וְאוֹמֵר: ״חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ״, וְאוֹמֵר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר״.
« Dis à la sagesse : Tu es ma sœur », etc. (Proverbes 7, 4) : on doit connaître la Torah aussi sûrement que l'on connaît sa sœur. Et il dit : « Attache-les à tes doigts, écris-les sur la table de ton cœur » (Proverbes 7, 3). Et il dit : « Comme des flèches dans la main d'un héros, ainsi sont les fils de la jeunesse » (Psaumes 127, 4). Et il dit : « Les flèches aiguisées du héros » (Psaumes 120, 4). Et il dit : « Tes flèches sont aiguisées, les peuples tomberont sous toi » (Psaumes 45, 6). Et il dit : « Heureux l'homme qui en a rempli son carquois : ils n'auront pas honte quand ils parleront avec les ennemis à la porte » (Psaumes 127, 5).
מַאי ״אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר״? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אֲפִילּוּ הָאָב וּבְנוֹ, הָרַב וְתַלְמִידוֹ שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בַּשָּׁעַר אֶחָד – נַעֲשִׂים אוֹיְבִים זֶה אֶת זֶה. וְאֵינָם זָזִים מִשָּׁם עַד שֶׁנַּעֲשִׂים אוֹהֲבִים זֶה אֶת זֶה שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶת וָהֵב בְּסוּפָה״, אַל תִּקְרֵי ״בְּסוּפָה״ אֶלָּא ״בְּסוֹפָהּ״.
La Guemara demande : Que signifie « avec les ennemis à la porte » ? Rabbi 'Hiya bar Abba a dit : même le père et son fils, le maître et son élève, qui s'occupent de la Torah à une même porte, deviennent ennemis l'un de l'autre, du fait de l'intensité de leur discussion ; mais ils ne bougent pas de là avant de devenir amis l'un de l'autre, comme il est dit : « Et vahev besoufa » (Nombres 21, 14) — vahev étant rapproché de ahava, l'amour. Ne lis pas besoufa (« à Soufa »), mais besofah (« à sa fin ») : à la fin de leur discussion, ils s'aiment.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְשַׂמְתֶּם״ – סַם תָּם, נִמְשְׁלָה תּוֹרָה כְּסַם חַיִּים. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁהִכָּה אֶת בְּנוֹ מַכָּה גְּדוֹלָה וְהִנִּיחַ לוֹ רְטִיָּה עַל מַכָּתוֹ, וְאָמַר לוֹ: בְּנִי, כׇּל זְמַן שֶׁהָרְטִיָּה זוֹ עַל מַכָּתְךָ אֱכוֹל מַה שֶּׁהֲנָאָתֶךָ, וּשְׁתֵה מַה שֶּׁהֲנָאָתֶךָ, וּרְחוֹץ בֵּין בְּחַמִּין בֵּין בְּצוֹנֵן וְאֵין אַתָּה מִתְיָירֵא. וְאִם אַתָּה מַעֲבִירָהּ הֲרֵי הִיא מַעֲלָה נוֹמֵי.
Nos Maîtres ont enseigné : « Et vous placerez (vesamtem) » ces paroles dans votre cœur (Deutéronome 11, 18) — lis-y sam tam, « un remède parfait » : la Torah est comparée à un remède de vie. C'est comparable à un homme qui a frappé son fils d'un grand coup et lui a mis un pansement sur sa plaie, et lui a dit : mon fils, tant que ce pansement est sur ta plaie, mange ce qui te plaît, bois ce qui te plaît, lave-toi à l'eau chaude ou à l'eau froide, et tu n'as rien à craindre. Mais si tu l'enlèves, voici qu'elle produira des ulcères.
כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל: בָּנַי, בָּרָאתִי יֵצֶר הָרָע וּבָרָאתִי לוֹ תּוֹרָה תַּבְלִין. וְאִם אַתֶּם עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה – אֵין אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת״,
Ainsi, le Saint, béni soit-Il, a dit à Israël : Mes enfants, J'ai créé le mauvais penchant — c'est la plaie —, et J'ai créé pour lui la Torah comme antidote (tavlin, littéralement « assaisonnement »). Si vous vous occupez de la Torah, vous ne serez pas livrés en sa main, comme il est dit : « Si tu fais le bien, ne seras-tu pas élevé ? » (Genèse 4, 7).
וְאִם אֵין אַתֶּם עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה – אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ״, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכׇּל מַשָּׂאוֹ וּמַתָּנוֹ בְּךָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ״. וְאִם אַתָּה רוֹצֶה אַתָּה מוֹשֵׁל בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה תִּמְשׇׁל בּוֹ״.
Et si vous ne vous occupez pas de la Torah, vous êtes livrés en sa main, comme il est dit : « À la porte, le péché est tapi ». Et plus encore : toute son activité porte sur toi, comme il est dit : « Et vers toi est son désir ». Mais si tu le veux, tu le domines, comme il est dit : « Et toi, tu le domineras » (Genèse 4, 7).
תָּנוּ רַבָּנַן: קָשֶׁה יֵצֶר הָרָע, שֶׁאֲפִילּוּ יוֹצְרוֹ קְרָאוֹ רַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו״. אָמַר רַב יִצְחָק: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְחַדֵּשׁ עָלָיו בְּכׇל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רַק רַע כׇּל הַיּוֹם״.
Nos Maîtres ont enseigné : le mauvais penchant est si dur que même son Créateur l'a appelé mauvais, comme il est dit : « Car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse » (Genèse 8, 21). Rav Its'hak a dit : le penchant de l'homme se renouvelle contre lui chaque jour, comme il est dit : « Seulement mauvais tout le jour » (Genèse 6, 5).
וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לֵוִי: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכׇל יוֹם וּמְבַקֵּשׁ הֲמִיתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ״, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ אֵין יָכוֹל לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ״.
Et Rabbi Chimon ben Lévi a dit : le penchant de l'homme se renforce contre lui chaque jour et cherche à le faire mourir, comme il est dit : « Le méchant guette le juste et cherche à le faire mourir » (Psaumes 37, 32). Et si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas, il ne pourrait pas le vaincre, comme il est dit : « D.ieu ne l'abandonnera pas en sa main » (Psaumes 37, 33).
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: בְּנִי אִם פָּגַע בְּךָ מְנֻוּוֹל זֶה – מׇשְׁכֵהוּ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. אִם אֶבֶן הוּא – נִימּוֹחַ, וְאִם בַּרְזֶל הוּא – מִתְפּוֹצֵץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה׳ וּכְפַטִּישׁ יְפֹצֵץ סָלַע״. אִם אֶבֶן הוּא – נִימּוֹחַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״ וְאוֹמֵר: ״אֲבָנִים שָׁחֲקוּ מַיִם״.
Il a été enseigné dans l'école de Rabbi Ichmaël : mon fils, si cet être répugnant — le mauvais penchant — te rencontre, entraîne-le à la maison d'étude. S'il est de pierre, il fond ; et s'il est de fer, il éclate, comme il est dit : « Ma parole n'est-elle pas comme le feu, dit Hachem, et comme un marteau qui fait éclater le roc ? » (Jérémie 23, 29). S'il est de pierre, il fond, comme il est dit : « Ô vous tous qui avez soif, allez vers l'eau » (Isaïe 55, 1) — la Torah étant comparée à l'eau —, et il dit : « L'eau use les pierres » (Job 14, 19).
לְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״קְחוּ נָשִׁים וְהוֹלִידוּ בָּנִים וּבָנוֹת וּקְחוּ לִבְנֵיכֶם נָשִׁים וְאֶת בְּנוֹתֵיכֶם תְּנוּ לַאֲנָשִׁים״.
« Lui faire épouser une femme » : d'où le savons-nous ? Comme il est écrit : « Prenez des femmes et engendrez des fils et des filles ; prenez des femmes pour vos fils et donnez vos filles à des hommes » (Jérémie 29, 6).
בִּשְׁלָמָא בְּנוֹ – בְּיָדוֹ, אֶלָּא בִּתּוֹ – בְּיָדוֹ הִיא? הָכִי קָאָמַר לְהוּ: נִיתֵּן לַהּ מִידֵּי וְ[נַ]לְבְּשַׁיהּ וּנְכַסְּיַיהּ כִּי הֵיכִי דִּ[לְ]קִפְצוּ עֲלַהּ אִינָשֵׁי.
La Guemara demande : D'accord pour son fils : c'est en son pouvoir de le marier. Mais sa fille, est-ce en son pouvoir ? Elle doit attendre qu'un homme la demande. Elle répond : voici ce qu'il (Jérémie) leur dit : qu'il lui donne quelque chose en dot, qu'il l'habille et la pare, afin que les gens s'empressent de l'épouser.
לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. מְנָלַן? אָמַר חִזְקִיָּה: דְּאָמַר קְרָא: ״רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ״. אִם ״אִשָּׁה״ מַמָּשׁ הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. אִם תּוֹרָה הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְלַמְּדוֹ תּוֹרָה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת.
« Lui enseigner un métier » : d'où le savons-nous ? 'Hizkiya a dit : car le verset dit : « Vois la vie avec la femme que tu aimes » (Ecclésiaste 9, 9). Si c'est une femme au sens propre, on en déduit : de même qu'il est obligé de lui faire épouser une femme, de même il est obligé de lui enseigner un métier, désigné par « la vie ». Si c'est la Torah, on en déduit : de même qu'il est obligé de lui enseigner la Torah, de même il est obligé de lui enseigner un métier.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף לַהֲשִׁיטוֹ בַּנָּהָר. מַאי טַעְמָא? חַיּוּתֵיהּ הוּא.
Et certains disent : également lui apprendre à nager dans le fleuve. Quelle en est la raison ? C'est sa vie : cela peut la lui sauver.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת – מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת. לִיסְטוּת סָלְקָא דַּעְתָּךְ! אֶלָּא, כְּאִילּוּ מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת.
Rabbi Yehouda dit : quiconque ne lui enseigne pas un métier lui enseigne le brigandage. La Guemara s'étonne : le brigandage, cela te vient à l'esprit ?! Plutôt : c'est comme s'il lui enseignait le brigandage.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּאַגְמְרֵיהּ עִיסְקָא.
La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre eux, le premier Tanna et Rabbi Yehouda ? Elle répond : il y a une différence entre eux lorsqu'il lui a enseigné le commerce : pour le premier Tanna, cela suffit ; pour Rabbi Yehouda, il faut un véritable métier.
כׇּל מִצְוֹת הָאָב עַל הַבֵּן וְכוּ׳. מַאי כׇּל מִצְוֹת הָאָב עַל הַבֵּן? אִילֵּימָא כֹּל מִצְוָתָא דְּמִיחַיַּיב אַבָּא לְמִיעְבַּד לִבְרֵיהּ נָשִׁים חַיָּיבוֹת – וְהָתַנְיָא: הָאָב חַיָּיב בִּבְנוֹ לְמוּלוֹ וְלִפְדוֹתוֹ. אָבִיו – אֵין, אִמּוֹ – לֹא!
« Toutes les mitsvot du père envers le fils, etc. » Que signifie « toutes les mitsvot du père envers le fils » ? Si l'on dit qu'il s'agit de toutes les mitsvot que le père est obligé d'accomplir pour son fils, les femmes y seraient-elles obligées ? Mais il a été enseigné : le père est obligé envers son fils de le circoncire et de le racheter : son père, oui ; sa mère, non !
אָמַר רַב יְהוּדָה, הָכִי קָאָמַר: כׇּל מִצְוֹת הָאָב הַמּוּטָּלֹת עַל הַבֵּן לַעֲשׂוֹת לְאָבִיו, אֶחָד אֲנָשִׁים וְאֶחָד נָשִׁים חַיָּיבִין. תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״אִישׁ״ – אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ, אִשָּׁה מִנַּיִן? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״תִּירָאוּ״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם.
Rav Yehouda a dit : voici ce qu'elle veut dire : toutes les mitsvot du père qui incombent au fils, à accomplir pour son père : hommes et femmes, les uns comme les autres, y sont obligés. La Guemara remarque : nous avons donc appris dans la Michna ce que nos Maîtres ont enseigné : « Un homme craindra sa mère et son père » (Lévitique 19, 3) : je n'ai là que l'homme ; d'où sait-on que la femme y est aussi obligée ? Lorsqu'il dit « vous craindrez », au pluriel, il y a ici deux personnes.
אִם כֵּן מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ״? – אִישׁ סִיפֵּק בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת, אִשָּׁה אֵין סִיפֵּק בְּיָדָהּ לַעֲשׂוֹת, מִפְּנֵי שֶׁרְשׁוּת אֲחֵרִים עָלֶיהָ. אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב: נִתְגָּרְשָׁה, שְׁנֵיהֶם שָׁוִים.
S'il en est ainsi, pourquoi le verset dit-il « un homme » ? L'homme a la possibilité de le faire ; la femme n'a pas la possibilité de le faire, parce que l'autorité d'autrui — son mari — pèse sur elle. Rav Idi bar Avin a dit au nom de Rav : par conséquent, si elle a divorcé, tous deux sont égaux.
תָּנוּ רַבָּנַן: נֶאֱמַר: ״כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ״, וְנֶאֱמַר: ״כַּבֵּד אֶת ה׳ מֵהוֹנֶךָ״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב כִּבּוּד אָב וָאֵם לִכְבוֹד הַמָּקוֹם.
Nos Maîtres ont enseigné : il est dit : « Honore ton père et ta mère » (Exode 20, 12), et il est dit : « Honore Hachem avec tes biens » (Proverbes 3, 9) : le verset a mis sur le même plan l'honneur dû au père et à la mère et l'honneur dû au Makom (l'Omniprésent).
נֶאֱמַר: ״אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ״, וְנֶאֱמַר: ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתוֹ תַעֲבֹד״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב מוֹרָאַת אָב וָאֵם לְמוֹרָאַת הַמָּקוֹם.
Il est dit : « Un homme, sa mère et son père, vous craindrez » (Lévitique 19, 3), et il est dit : « Hachem ton D.ieu, tu craindras, et Lui tu serviras » (Deutéronome 6, 13) : le verset a mis sur le même plan la crainte du père et de la mère et la crainte du Makom.
נֶאֱמַר: ״מְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ מוֹת יוּמָת״, וְנֶאֱמַר: ״אִישׁ אִישׁ כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו וְנָשָׂא חֶטְאוֹ״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב בִּרְכַּת אָב וָאֵם לְבִרְכַּת הַמָּקוֹם. אֲבָל בְּהַכָּאָה וַדַּאי אִי אֶפְשָׁר.
Il est dit : « Celui qui maudit son père ou sa mère sera mis à mort » (Exode 21, 17), et il est dit : « Tout homme qui maudira son D.ieu portera son péché » (Lévitique 24, 15) : le verset a mis sur le même plan la « bénédiction » — euphémisme pour la malédiction — du père et de la mère et la « bénédiction » du Makom. Mais pour les coups, c'est certainement impossible de dire la même chose envers D.ieu.
וְכֵן בְּדִין, שֶׁשְּׁלָשְׁתָּן שׁוּתָּפִין בּוֹ. תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה שׁוּתָּפִין הֵן בָּאָדָם: הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְאָבִיו, וְאִמּוֹ. בִּזְמַן שֶׁאָדָם מְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶם כְּאִילּוּ דַּרְתִּי בֵּינֵיהֶם, וְכִבְּדוּנִי.
Et c'est logique, car tous trois sont associés en lui. Nos Maîtres ont enseigné : il y a trois associés dans la formation de l'homme : le Saint, béni soit-Il, son père et sa mère. Lorsqu'un homme honore son père et sa mère, le Saint, béni soit-Il, dit : Je le leur compte comme si J'avais résidé parmi eux et qu'ils M'avaient honoré.
תַּנְיָא רַבִּי אוֹמֵר: גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁבֵּן מְכַבֵּד אֶת אִמּוֹ יוֹתֵר מֵאָבִיו, מִפְּנֵי
Il a été enseigné : Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : il est révélé et connu devant Celui qui a parlé et le monde fut, qu'un fils honore sa mère plus que son père, parce que

Kidouchin 31a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

״אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ וְגוֹ׳״ וְאוֹמֵר: ״קׇשְׁרֵם עַל אֶצְבְּעֹתֶיךָ כׇּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ״, וְאוֹמֵר: ״כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים״, וְאוֹמֵר: ״חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים״, וְאוֹמֵר: ״חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ״, וְאוֹמֵר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר״.
« Dis à la sagesse : Tu es ma sœur », etc. (Proverbes 7, 4) : on doit connaître la Torah aussi sûrement que l'on connaît sa sœur. Et il dit : « Attache-les à tes doigts, écris-les sur la table de ton cœur » (Proverbes 7, 3). Et il dit : « Comme des flèches dans la main d'un héros, ainsi sont les fils de la jeunesse » (Psaumes 127, 4). Et il dit : « Les flèches aiguisées du héros » (Psaumes 120, 4). Et il dit : « Tes flèches sont aiguisées, les peuples tomberont sous toi » (Psaumes 45, 6). Et il dit : « Heureux l'homme qui en a rempli son carquois : ils n'auront pas honte quand ils parleront avec les ennemis à la porte » (Psaumes 127, 5).
מַאי ״אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר״? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אֲפִילּוּ הָאָב וּבְנוֹ, הָרַב וְתַלְמִידוֹ שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בַּשָּׁעַר אֶחָד – נַעֲשִׂים אוֹיְבִים זֶה אֶת זֶה. וְאֵינָם זָזִים מִשָּׁם עַד שֶׁנַּעֲשִׂים אוֹהֲבִים זֶה אֶת זֶה שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶת וָהֵב בְּסוּפָה״, אַל תִּקְרֵי ״בְּסוּפָה״ אֶלָּא ״בְּסוֹפָהּ״.
La Guemara demande : Que signifie « avec les ennemis à la porte » ? Rabbi 'Hiya bar Abba a dit : même le père et son fils, le maître et son élève, qui s'occupent de la Torah à une même porte, deviennent ennemis l'un de l'autre, du fait de l'intensité de leur discussion ; mais ils ne bougent pas de là avant de devenir amis l'un de l'autre, comme il est dit : « Et vahev besoufa » (Nombres 21, 14) — vahev étant rapproché de ahava, l'amour. Ne lis pas besoufa (« à Soufa »), mais besofah (« à sa fin ») : à la fin de leur discussion, ils s'aiment.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְשַׂמְתֶּם״ – סַם תָּם, נִמְשְׁלָה תּוֹרָה כְּסַם חַיִּים. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁהִכָּה אֶת בְּנוֹ מַכָּה גְּדוֹלָה וְהִנִּיחַ לוֹ רְטִיָּה עַל מַכָּתוֹ, וְאָמַר לוֹ: בְּנִי, כׇּל זְמַן שֶׁהָרְטִיָּה זוֹ עַל מַכָּתְךָ אֱכוֹל מַה שֶּׁהֲנָאָתֶךָ, וּשְׁתֵה מַה שֶּׁהֲנָאָתֶךָ, וּרְחוֹץ בֵּין בְּחַמִּין בֵּין בְּצוֹנֵן וְאֵין אַתָּה מִתְיָירֵא. וְאִם אַתָּה מַעֲבִירָהּ הֲרֵי הִיא מַעֲלָה נוֹמֵי.
Nos Maîtres ont enseigné : « Et vous placerez (vesamtem) » ces paroles dans votre cœur (Deutéronome 11, 18) — lis-y sam tam, « un remède parfait » : la Torah est comparée à un remède de vie. C'est comparable à un homme qui a frappé son fils d'un grand coup et lui a mis un pansement sur sa plaie, et lui a dit : mon fils, tant que ce pansement est sur ta plaie, mange ce qui te plaît, bois ce qui te plaît, lave-toi à l'eau chaude ou à l'eau froide, et tu n'as rien à craindre. Mais si tu l'enlèves, voici qu'elle produira des ulcères.
כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל: בָּנַי, בָּרָאתִי יֵצֶר הָרָע וּבָרָאתִי לוֹ תּוֹרָה תַּבְלִין. וְאִם אַתֶּם עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה – אֵין אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת״,
Ainsi, le Saint, béni soit-Il, a dit à Israël : Mes enfants, J'ai créé le mauvais penchant — c'est la plaie —, et J'ai créé pour lui la Torah comme antidote (tavlin, littéralement « assaisonnement »). Si vous vous occupez de la Torah, vous ne serez pas livrés en sa main, comme il est dit : « Si tu fais le bien, ne seras-tu pas élevé ? » (Genèse 4, 7).
וְאִם אֵין אַתֶּם עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה – אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ״, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכׇּל מַשָּׂאוֹ וּמַתָּנוֹ בְּךָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ״. וְאִם אַתָּה רוֹצֶה אַתָּה מוֹשֵׁל בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה תִּמְשׇׁל בּוֹ״.
Et si vous ne vous occupez pas de la Torah, vous êtes livrés en sa main, comme il est dit : « À la porte, le péché est tapi ». Et plus encore : toute son activité porte sur toi, comme il est dit : « Et vers toi est son désir ». Mais si tu le veux, tu le domines, comme il est dit : « Et toi, tu le domineras » (Genèse 4, 7).
תָּנוּ רַבָּנַן: קָשֶׁה יֵצֶר הָרָע, שֶׁאֲפִילּוּ יוֹצְרוֹ קְרָאוֹ רַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו״. אָמַר רַב יִצְחָק: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְחַדֵּשׁ עָלָיו בְּכׇל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רַק רַע כׇּל הַיּוֹם״.
Nos Maîtres ont enseigné : le mauvais penchant est si dur que même son Créateur l'a appelé mauvais, comme il est dit : « Car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse » (Genèse 8, 21). Rav Its'hak a dit : le penchant de l'homme se renouvelle contre lui chaque jour, comme il est dit : « Seulement mauvais tout le jour » (Genèse 6, 5).
וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לֵוִי: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכׇל יוֹם וּמְבַקֵּשׁ הֲמִיתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ״, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ אֵין יָכוֹל לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ״.
Et Rabbi Chimon ben Lévi a dit : le penchant de l'homme se renforce contre lui chaque jour et cherche à le faire mourir, comme il est dit : « Le méchant guette le juste et cherche à le faire mourir » (Psaumes 37, 32). Et si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas, il ne pourrait pas le vaincre, comme il est dit : « D.ieu ne l'abandonnera pas en sa main » (Psaumes 37, 33).
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: בְּנִי אִם פָּגַע בְּךָ מְנֻוּוֹל זֶה – מׇשְׁכֵהוּ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. אִם אֶבֶן הוּא – נִימּוֹחַ, וְאִם בַּרְזֶל הוּא – מִתְפּוֹצֵץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה׳ וּכְפַטִּישׁ יְפֹצֵץ סָלַע״. אִם אֶבֶן הוּא – נִימּוֹחַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״ וְאוֹמֵר: ״אֲבָנִים שָׁחֲקוּ מַיִם״.
Il a été enseigné dans l'école de Rabbi Ichmaël : mon fils, si cet être répugnant — le mauvais penchant — te rencontre, entraîne-le à la maison d'étude. S'il est de pierre, il fond ; et s'il est de fer, il éclate, comme il est dit : « Ma parole n'est-elle pas comme le feu, dit Hachem, et comme un marteau qui fait éclater le roc ? » (Jérémie 23, 29). S'il est de pierre, il fond, comme il est dit : « Ô vous tous qui avez soif, allez vers l'eau » (Isaïe 55, 1) — la Torah étant comparée à l'eau —, et il dit : « L'eau use les pierres » (Job 14, 19).
לְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״קְחוּ נָשִׁים וְהוֹלִידוּ בָּנִים וּבָנוֹת וּקְחוּ לִבְנֵיכֶם נָשִׁים וְאֶת בְּנוֹתֵיכֶם תְּנוּ לַאֲנָשִׁים״.
« Lui faire épouser une femme » : d'où le savons-nous ? Comme il est écrit : « Prenez des femmes et engendrez des fils et des filles ; prenez des femmes pour vos fils et donnez vos filles à des hommes » (Jérémie 29, 6).
בִּשְׁלָמָא בְּנוֹ – בְּיָדוֹ, אֶלָּא בִּתּוֹ – בְּיָדוֹ הִיא? הָכִי קָאָמַר לְהוּ: נִיתֵּן לַהּ מִידֵּי וְ[נַ]לְבְּשַׁיהּ וּנְכַסְּיַיהּ כִּי הֵיכִי דִּ[לְ]קִפְצוּ עֲלַהּ אִינָשֵׁי.
La Guemara demande : D'accord pour son fils : c'est en son pouvoir de le marier. Mais sa fille, est-ce en son pouvoir ? Elle doit attendre qu'un homme la demande. Elle répond : voici ce qu'il (Jérémie) leur dit : qu'il lui donne quelque chose en dot, qu'il l'habille et la pare, afin que les gens s'empressent de l'épouser.
לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. מְנָלַן? אָמַר חִזְקִיָּה: דְּאָמַר קְרָא: ״רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ״. אִם ״אִשָּׁה״ מַמָּשׁ הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. אִם תּוֹרָה הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְלַמְּדוֹ תּוֹרָה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת.
« Lui enseigner un métier » : d'où le savons-nous ? 'Hizkiya a dit : car le verset dit : « Vois la vie avec la femme que tu aimes » (Ecclésiaste 9, 9). Si c'est une femme au sens propre, on en déduit : de même qu'il est obligé de lui faire épouser une femme, de même il est obligé de lui enseigner un métier, désigné par « la vie ». Si c'est la Torah, on en déduit : de même qu'il est obligé de lui enseigner la Torah, de même il est obligé de lui enseigner un métier.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף לַהֲשִׁיטוֹ בַּנָּהָר. מַאי טַעְמָא? חַיּוּתֵיהּ הוּא.
Et certains disent : également lui apprendre à nager dans le fleuve. Quelle en est la raison ? C'est sa vie : cela peut la lui sauver.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת – מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת. לִיסְטוּת סָלְקָא דַּעְתָּךְ! אֶלָּא, כְּאִילּוּ מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת.
Rabbi Yehouda dit : quiconque ne lui enseigne pas un métier lui enseigne le brigandage. La Guemara s'étonne : le brigandage, cela te vient à l'esprit ?! Plutôt : c'est comme s'il lui enseignait le brigandage.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּאַגְמְרֵיהּ עִיסְקָא.
La Guemara demande : Quelle différence y a-t-il entre eux, le premier Tanna et Rabbi Yehouda ? Elle répond : il y a une différence entre eux lorsqu'il lui a enseigné le commerce : pour le premier Tanna, cela suffit ; pour Rabbi Yehouda, il faut un véritable métier.
כׇּל מִצְוֹת הָאָב עַל הַבֵּן וְכוּ׳. מַאי כׇּל מִצְוֹת הָאָב עַל הַבֵּן? אִילֵּימָא כֹּל מִצְוָתָא דְּמִיחַיַּיב אַבָּא לְמִיעְבַּד לִבְרֵיהּ נָשִׁים חַיָּיבוֹת – וְהָתַנְיָא: הָאָב חַיָּיב בִּבְנוֹ לְמוּלוֹ וְלִפְדוֹתוֹ. אָבִיו – אֵין, אִמּוֹ – לֹא!
« Toutes les mitsvot du père envers le fils, etc. » Que signifie « toutes les mitsvot du père envers le fils » ? Si l'on dit qu'il s'agit de toutes les mitsvot que le père est obligé d'accomplir pour son fils, les femmes y seraient-elles obligées ? Mais il a été enseigné : le père est obligé envers son fils de le circoncire et de le racheter : son père, oui ; sa mère, non !
אָמַר רַב יְהוּדָה, הָכִי קָאָמַר: כׇּל מִצְוֹת הָאָב הַמּוּטָּלֹת עַל הַבֵּן לַעֲשׂוֹת לְאָבִיו, אֶחָד אֲנָשִׁים וְאֶחָד נָשִׁים חַיָּיבִין. תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״אִישׁ״ – אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ, אִשָּׁה מִנַּיִן? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״תִּירָאוּ״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם.
Rav Yehouda a dit : voici ce qu'elle veut dire : toutes les mitsvot du père qui incombent au fils, à accomplir pour son père : hommes et femmes, les uns comme les autres, y sont obligés. La Guemara remarque : nous avons donc appris dans la Michna ce que nos Maîtres ont enseigné : « Un homme craindra sa mère et son père » (Lévitique 19, 3) : je n'ai là que l'homme ; d'où sait-on que la femme y est aussi obligée ? Lorsqu'il dit « vous craindrez », au pluriel, il y a ici deux personnes.
אִם כֵּן מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ״? – אִישׁ סִיפֵּק בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת, אִשָּׁה אֵין סִיפֵּק בְּיָדָהּ לַעֲשׂוֹת, מִפְּנֵי שֶׁרְשׁוּת אֲחֵרִים עָלֶיהָ. אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב: נִתְגָּרְשָׁה, שְׁנֵיהֶם שָׁוִים.
S'il en est ainsi, pourquoi le verset dit-il « un homme » ? L'homme a la possibilité de le faire ; la femme n'a pas la possibilité de le faire, parce que l'autorité d'autrui — son mari — pèse sur elle. Rav Idi bar Avin a dit au nom de Rav : par conséquent, si elle a divorcé, tous deux sont égaux.
תָּנוּ רַבָּנַן: נֶאֱמַר: ״כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ״, וְנֶאֱמַר: ״כַּבֵּד אֶת ה׳ מֵהוֹנֶךָ״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב כִּבּוּד אָב וָאֵם לִכְבוֹד הַמָּקוֹם.
Nos Maîtres ont enseigné : il est dit : « Honore ton père et ta mère » (Exode 20, 12), et il est dit : « Honore Hachem avec tes biens » (Proverbes 3, 9) : le verset a mis sur le même plan l'honneur dû au père et à la mère et l'honneur dû au Makom (l'Omniprésent).
נֶאֱמַר: ״אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ״, וְנֶאֱמַר: ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתוֹ תַעֲבֹד״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב מוֹרָאַת אָב וָאֵם לְמוֹרָאַת הַמָּקוֹם.
Il est dit : « Un homme, sa mère et son père, vous craindrez » (Lévitique 19, 3), et il est dit : « Hachem ton D.ieu, tu craindras, et Lui tu serviras » (Deutéronome 6, 13) : le verset a mis sur le même plan la crainte du père et de la mère et la crainte du Makom.
נֶאֱמַר: ״מְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ מוֹת יוּמָת״, וְנֶאֱמַר: ״אִישׁ אִישׁ כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו וְנָשָׂא חֶטְאוֹ״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב בִּרְכַּת אָב וָאֵם לְבִרְכַּת הַמָּקוֹם. אֲבָל בְּהַכָּאָה וַדַּאי אִי אֶפְשָׁר.
Il est dit : « Celui qui maudit son père ou sa mère sera mis à mort » (Exode 21, 17), et il est dit : « Tout homme qui maudira son D.ieu portera son péché » (Lévitique 24, 15) : le verset a mis sur le même plan la « bénédiction » — euphémisme pour la malédiction — du père et de la mère et la « bénédiction » du Makom. Mais pour les coups, c'est certainement impossible de dire la même chose envers D.ieu.
וְכֵן בְּדִין, שֶׁשְּׁלָשְׁתָּן שׁוּתָּפִין בּוֹ. תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה שׁוּתָּפִין הֵן בָּאָדָם: הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְאָבִיו, וְאִמּוֹ. בִּזְמַן שֶׁאָדָם מְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶם כְּאִילּוּ דַּרְתִּי בֵּינֵיהֶם, וְכִבְּדוּנִי.
Et c'est logique, car tous trois sont associés en lui. Nos Maîtres ont enseigné : il y a trois associés dans la formation de l'homme : le Saint, béni soit-Il, son père et sa mère. Lorsqu'un homme honore son père et sa mère, le Saint, béni soit-Il, dit : Je le leur compte comme si J'avais résidé parmi eux et qu'ils M'avaient honoré.
תַּנְיָא רַבִּי אוֹמֵר: גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁבֵּן מְכַבֵּד אֶת אִמּוֹ יוֹתֵר מֵאָבִיו, מִפְּנֵי
Il a été enseigné : Rabbi (Yehouda HaNassi) dit : il est révélé et connu devant Celui qui a parlé et le monde fut, qu'un fils honore sa mère plus que son père, parce que

Kidouchin 31a →

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