Ketouvot 33b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

דִּלְמָא מַלְקוֹת חָמוּר? דְּאָמַר רַב: אִילְמָלֵי נַגְּדוּהּ לַחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה — פְּלַחוּ לְצַלְמָא! אֲמַר לֵיהּ רַב סַמָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אַסִּי לְרַב אָשֵׁי, וְאָמְרִי לַהּ רַב סַמָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אָשֵׁי לְרַב אָשֵׁי: וְלָא שָׁנֵי לָךְ בֵּין הַכָּאָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ קִצְבָה לְהַכָּאָה שֶׁאֵין לָהּ קִצְבָה?
Peut-être la flagellation est-elle plus grave ? Car Rav a dit : Si on avait fouetté 'Hanania, Michaël et Azaria (Daniel 3) au lieu de les jeter dans la fournaise, ils se seraient prosternés devant la statue ! Rav Sama fils de Rav Assi a dit à Rav Achi, et certains disent que c'est Rav Sama fils de Rav Achi qui a dit à Rav Achi : Ne fais-tu pas de différence entre un fouet qui a une limite, comme les quarante coups de la Torah, et un fouet qui n'a pas de limite, comme celui des tortionnaires du roi ?
מַתְקֵיף לַהּ רַב יַעֲקֹב מִנְּהַר פְּקוֹד: הָנִיחָא לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, אֶלָּא לְרַבִּי דְּאָמַר מָמוֹן, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Rav Ya'akov de Nehar Pekod objecte à la preuve tirée des hommes qui se querellent : Cela se comprend selon les Rabbanan, qui disent que « vie pour vie » (Exode 21, 23) désigne une vie réelle ; mais selon Rabbi Yehouda HaNassi, qui dit que c'est de l'argent, il n'y a pas lieu de supposer un avertissement : que peut-on dire ?
אֶלָּא אָמַר רַב יַעֲקֹב מִנְּהַר פְּקוֹד מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא, מֵהָכָא: ״אִם יָקוּם וְהִתְהַלֵּךְ בַּחוּץ עַל מִשְׁעַנְתּוֹ וְנִקָּה הַמַּכֶּה״, וְכִי תַּעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁזֶּה מְהַלֵּךְ בַּשּׁוּק, וְזֶה נֶהֱרָג? אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁחוֹבְשִׁין אוֹתוֹ, וְאִי מָיֵת — קָטְלִינַן לֵיהּ, וְאִי לָא מָיֵת — ״שִׁבְתּוֹ יִתֵּן וְרַפֹּא יְרַפֵּא״.
Plutôt, Rav Ya'akov de Nehar Pekod a dit au nom de Rava : On l'apprend d'ici : « S'il se relève et marche dehors sur son appui, celui qui a frappé sera absous » (Exode 21, 19). Te viendrait-il à l'esprit que celui-ci marche au marché et que celui-là soit tué ? Plutôt, le verset enseigne que l'on emprisonne celui qui a frappé jusqu'à l'issue : s'il meurt, nous le tuons ; et s'il ne meurt pas, « il donnera le prix de son arrêt de travail et le fera soigner » (Exode 21, 19).
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּלָא אַתְרוֹ בֵּיהּ — אַמַּאי מִיקְּטִיל! אֶלָּא פְּשִׁיטָא דְּאַתְרוֹ בֵּיהּ, וּמוּתְרֶה לְדָבָר חָמוּר, מוּתְרֶה לְדָבָר הַקַּל, וְאָמַר רַחֲמָנָא ״שִׁבְתּוֹ יִתֵּן וְרַפֹּא יְרַפֵּא״.
De quel cas s'agit-il ? Si on ne l'a pas averti, pourquoi est-il mis à mort ? Il est donc évident qu'on l'a averti ; et celui qui est averti pour la chose grave est averti pour la chose légère. Et le Miséricordieux a dit : « Il donnera le prix de son arrêt de travail et le fera soigner » : il paie donc et n'est pas flagellé.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אָשֵׁי: מִמַּאי דְּמוּתְרֶה לְדָבָר חָמוּר הָוֵי מוּתְרֶה לְדָבָר הַקַּל? דִּלְמָא לָא הָוֵי! וְאִם תִּמְצָא לוֹמַר הָוֵי, מִמַּאי דְּמִיתָה חֲמוּרָה? דִּלְמָא מַלְקוֹת חָמוּר? דְּאָמַר רַב: אִילְמָלֵי נַגְּדוּהּ לַחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה, פְּלַחוּ לְצַלְמָא!
Rav Achi objecte : D'où sais-tu que celui qui est averti pour la chose grave est averti pour la chose légère ? Peut-être ne l'est-il pas ! Et même si tu en viens à dire qu'il l'est, d'où sais-tu que la mort est plus grave ? Peut-être la flagellation est-elle plus grave ? Car Rav a dit : Si on avait fouetté 'Hanania, Michaël et Azaria, ils se seraient prosternés devant la statue !
אֲמַר לֵיהּ רַב סַמָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אַסִּי לְרַב אָשֵׁי, וְאָמְרִי לַהּ רַב סַמָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אָשֵׁי לְרַב אָשֵׁי: וְלָא שָׁנֵי לָךְ בֵּין הַכָּאָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ קִצְבָה לְהַכָּאָה שֶׁאֵין לָהּ קִצְבָה?
Rav Sama fils de Rav Assi a dit à Rav Achi, et certains disent que c'est Rav Sama fils de Rav Achi qui a dit à Rav Achi : Ne fais-tu pas de différence entre un fouet qui a une limite et un fouet qui n'a pas de limite ?
מַתְקֵיף לַהּ רַב מָרִי: מִמַּאי דִּבְמֵזִיד, ״וְנִקָּה״ — מִקְּטָלָא? דִּלְמָא בְּשׁוֹגֵג, ״וְנִקָּה״ — מִגָּלוּת? קַשְׁיָא.
Rav Mari objecte : D'où sais-tu qu'il s'agit d'un acte délibéré, et que « sera absous » signifie de la mort ? Peut-être s'agit-il d'un acte par inadvertance, et « sera absous » signifie de l'exil (dans une ville de refuge) ? Dans ce cas, il n'y aurait pas d'avertissement et aucune preuve n'en découlerait. C'est une difficulté (kouchya).
רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: הָא מַנִּי — רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּאָמַר: לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם. אִי רַבִּי מֵאִיר — אֲפִילּוּ בִּתּוֹ נָמֵי!
La Guemara (discussion des Amoraïm) cite une autre résolution de la contradiction entre notre Michna (enseignement des Tannaïm) et celle de Makkot. Rech Lakich a dit : Selon qui est cette Michna ? C'est Rabbi Méïr, qui dit : On est flagellé et on paie. La Guemara objecte : Si c'est Rabbi Méïr, même pour sa fille aussi il devrait payer, alors que la Michna l'exempte !
וְכִי תֵּימָא: רַבִּי מֵאִיר, לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם — אִית לֵיהּ, מֵת וּמְשַׁלֵּם — לֵית לֵיהּ, וְלָא? וְהָתַנְיָא: גָּנַב וְטָבַח בְּשַׁבָּת, גָּנַב וְטָבַח לַעֲבוֹדָה זָרָה, גָּנַב שׁוֹר הַנִּסְקָל וּטְבָחוֹ — מְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין!
Et si tu dis : Rabbi Méïr admet que l'on est flagellé et que l'on paie, mais il n'admet pas que l'on meurt et que l'on paie, n'est-ce pas le cas ? Il a pourtant été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Si quelqu'un a volé et abattu un animal un Chabbat, a volé et abattu pour l'idolâtrie, ou a volé un bœuf condamné à la lapidation et l'a abattu, il paie le paiement du quadruple et du quintuple ; telles sont les paroles de Rabbi Méïr. Et les Sages l'exemptent ! Il en ressort que, pour Rabbi Méïr, on meurt et on paie.
הָא אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וְאָמְרִי לַהּ: אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, רַבִּי אָבִין וְרַבִּי אִילְעָא וְכֹל חֲבוּרָתָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן אָמְרִי: בְּטוֹבֵחַ עַל יְדֵי אַחֵר.
La Guemara répond : N'a-t-il pas été dit à ce sujet : Rabbi Ya'akov a dit au nom de Rabbi Yo'hanan, et certains disent : Rabbi Yirmeya a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich ; Rabbi Avin, Rabbi Ilea et tout le groupe disent au nom de Rabbi Yo'hanan : Il s'agit de celui qui abat par l'intermédiaire d'un autre : c'est son mandataire qui a commis l'acte passible de mort, et lui-même n'est donc passible que du paiement.
וְכִי זֶה חוֹטֵא וְזֶה מִתְחַיֵּיב? אָמַר רָבָא, אָמַר רַחֲמָנָא: ״וּטְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ״, מָה מְכִירָה עַל יְדֵי אַחֵר, אַף טְבִיחָה עַל יְדֵי אַחֵר.
La Guemara demande : Mais celui-ci (le mandataire) fauterait-il et celui-là (le voleur) serait-il passible ? Il n'y a pas de mandataire pour une faute ! Rava a dit : Le Miséricordieux a dit : « et l'abat ou le vend » (Exode 21, 37) : de même que la vente se fait par l'intermédiaire d'un autre, puisqu'il faut un acheteur, de même l'abattage peut être par l'intermédiaire d'un autre.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״אוֹ״ — לְרַבּוֹת אֶת הַשָּׁלִיחַ. דְּבֵי חִזְקִיָּה תָּנָא: ״תַּחַת״ — לְרַבּוֹת אֶת הַשָּׁלִיחַ.
L'école de Rabbi Ichmaël a enseigné : « ou » vient inclure le mandataire. L'école de 'Hizkiya a enseigné : ta'hat (« à la place de ») vient inclure le mandataire.
מַתְקֵיף לַהּ מָר זוּטְרָא: מִי אִיכָּא מִידֵּי דְּאִילּוּ עֲבַד אִיהוּ לָא מִיחַיַּיב, וְעָבֵיד שְׁלִיחַ וּמִחַיַּיב? אִיהוּ, לָאו מִשּׁוּם דְּלָא מִיחַיַּיב, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּקָם לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ.
Mar Zoutra objecte : Y a-t-il une chose telle que, s'il la faisait lui-même, il ne serait pas passible, et que, si un mandataire la fait, il soit passible ? La Guemara répond : Lui, ce n'est pas parce qu'il n'est pas passible du paiement, mais parce qu'il reçoit la plus grave des deux peines (la mort).
אִי בְּטוֹבֵחַ עַל יְדֵי אַחֵר, מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן דְּפָטְרִי? מַאן חֲכָמִים —
La Guemara demande : S'il s'agit de celui qui abat par l'intermédiaire d'un autre, quelle est la raison des Rabbanan, qui l'exemptent ? Le voleur n'étant pas passible de mort, pourquoi serait-il exempt ? Elle répond : Qui sont les Sages en question ?

Ketouvot 34a →

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דִּלְמָא מַלְקוֹת חָמוּר? דְּאָמַר רַב: אִילְמָלֵי נַגְּדוּהּ לַחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה — פְּלַחוּ לְצַלְמָא! אֲמַר לֵיהּ רַב סַמָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אַסִּי לְרַב אָשֵׁי, וְאָמְרִי לַהּ רַב סַמָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אָשֵׁי לְרַב אָשֵׁי: וְלָא שָׁנֵי לָךְ בֵּין הַכָּאָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ קִצְבָה לְהַכָּאָה שֶׁאֵין לָהּ קִצְבָה?
Peut-être la flagellation est-elle plus grave ? Car Rav a dit : Si on avait fouetté 'Hanania, Michaël et Azaria (Daniel 3) au lieu de les jeter dans la fournaise, ils se seraient prosternés devant la statue ! Rav Sama fils de Rav Assi a dit à Rav Achi, et certains disent que c'est Rav Sama fils de Rav Achi qui a dit à Rav Achi : Ne fais-tu pas de différence entre un fouet qui a une limite, comme les quarante coups de la Torah, et un fouet qui n'a pas de limite, comme celui des tortionnaires du roi ?
מַתְקֵיף לַהּ רַב יַעֲקֹב מִנְּהַר פְּקוֹד: הָנִיחָא לְרַבָּנַן דְּאָמְרִי נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, אֶלָּא לְרַבִּי דְּאָמַר מָמוֹן, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Rav Ya'akov de Nehar Pekod objecte à la preuve tirée des hommes qui se querellent : Cela se comprend selon les Rabbanan, qui disent que « vie pour vie » (Exode 21, 23) désigne une vie réelle ; mais selon Rabbi Yehouda HaNassi, qui dit que c'est de l'argent, il n'y a pas lieu de supposer un avertissement : que peut-on dire ?
אֶלָּא אָמַר רַב יַעֲקֹב מִנְּהַר פְּקוֹד מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא, מֵהָכָא: ״אִם יָקוּם וְהִתְהַלֵּךְ בַּחוּץ עַל מִשְׁעַנְתּוֹ וְנִקָּה הַמַּכֶּה״, וְכִי תַּעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁזֶּה מְהַלֵּךְ בַּשּׁוּק, וְזֶה נֶהֱרָג? אֶלָּא מְלַמֵּד שֶׁחוֹבְשִׁין אוֹתוֹ, וְאִי מָיֵת — קָטְלִינַן לֵיהּ, וְאִי לָא מָיֵת — ״שִׁבְתּוֹ יִתֵּן וְרַפֹּא יְרַפֵּא״.
Plutôt, Rav Ya'akov de Nehar Pekod a dit au nom de Rava : On l'apprend d'ici : « S'il se relève et marche dehors sur son appui, celui qui a frappé sera absous » (Exode 21, 19). Te viendrait-il à l'esprit que celui-ci marche au marché et que celui-là soit tué ? Plutôt, le verset enseigne que l'on emprisonne celui qui a frappé jusqu'à l'issue : s'il meurt, nous le tuons ; et s'il ne meurt pas, « il donnera le prix de son arrêt de travail et le fera soigner » (Exode 21, 19).
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּלָא אַתְרוֹ בֵּיהּ — אַמַּאי מִיקְּטִיל! אֶלָּא פְּשִׁיטָא דְּאַתְרוֹ בֵּיהּ, וּמוּתְרֶה לְדָבָר חָמוּר, מוּתְרֶה לְדָבָר הַקַּל, וְאָמַר רַחֲמָנָא ״שִׁבְתּוֹ יִתֵּן וְרַפֹּא יְרַפֵּא״.
De quel cas s'agit-il ? Si on ne l'a pas averti, pourquoi est-il mis à mort ? Il est donc évident qu'on l'a averti ; et celui qui est averti pour la chose grave est averti pour la chose légère. Et le Miséricordieux a dit : « Il donnera le prix de son arrêt de travail et le fera soigner » : il paie donc et n'est pas flagellé.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אָשֵׁי: מִמַּאי דְּמוּתְרֶה לְדָבָר חָמוּר הָוֵי מוּתְרֶה לְדָבָר הַקַּל? דִּלְמָא לָא הָוֵי! וְאִם תִּמְצָא לוֹמַר הָוֵי, מִמַּאי דְּמִיתָה חֲמוּרָה? דִּלְמָא מַלְקוֹת חָמוּר? דְּאָמַר רַב: אִילְמָלֵי נַגְּדוּהּ לַחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה, פְּלַחוּ לְצַלְמָא!
Rav Achi objecte : D'où sais-tu que celui qui est averti pour la chose grave est averti pour la chose légère ? Peut-être ne l'est-il pas ! Et même si tu en viens à dire qu'il l'est, d'où sais-tu que la mort est plus grave ? Peut-être la flagellation est-elle plus grave ? Car Rav a dit : Si on avait fouetté 'Hanania, Michaël et Azaria, ils se seraient prosternés devant la statue !
אֲמַר לֵיהּ רַב סַמָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אַסִּי לְרַב אָשֵׁי, וְאָמְרִי לַהּ רַב סַמָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אָשֵׁי לְרַב אָשֵׁי: וְלָא שָׁנֵי לָךְ בֵּין הַכָּאָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ קִצְבָה לְהַכָּאָה שֶׁאֵין לָהּ קִצְבָה?
Rav Sama fils de Rav Assi a dit à Rav Achi, et certains disent que c'est Rav Sama fils de Rav Achi qui a dit à Rav Achi : Ne fais-tu pas de différence entre un fouet qui a une limite et un fouet qui n'a pas de limite ?
מַתְקֵיף לַהּ רַב מָרִי: מִמַּאי דִּבְמֵזִיד, ״וְנִקָּה״ — מִקְּטָלָא? דִּלְמָא בְּשׁוֹגֵג, ״וְנִקָּה״ — מִגָּלוּת? קַשְׁיָא.
Rav Mari objecte : D'où sais-tu qu'il s'agit d'un acte délibéré, et que « sera absous » signifie de la mort ? Peut-être s'agit-il d'un acte par inadvertance, et « sera absous » signifie de l'exil (dans une ville de refuge) ? Dans ce cas, il n'y aurait pas d'avertissement et aucune preuve n'en découlerait. C'est une difficulté (kouchya).
רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: הָא מַנִּי — רַבִּי מֵאִיר הִיא, דְּאָמַר: לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם. אִי רַבִּי מֵאִיר — אֲפִילּוּ בִּתּוֹ נָמֵי!
La Guemara (discussion des Amoraïm) cite une autre résolution de la contradiction entre notre Michna (enseignement des Tannaïm) et celle de Makkot. Rech Lakich a dit : Selon qui est cette Michna ? C'est Rabbi Méïr, qui dit : On est flagellé et on paie. La Guemara objecte : Si c'est Rabbi Méïr, même pour sa fille aussi il devrait payer, alors que la Michna l'exempte !
וְכִי תֵּימָא: רַבִּי מֵאִיר, לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם — אִית לֵיהּ, מֵת וּמְשַׁלֵּם — לֵית לֵיהּ, וְלָא? וְהָתַנְיָא: גָּנַב וְטָבַח בְּשַׁבָּת, גָּנַב וְטָבַח לַעֲבוֹדָה זָרָה, גָּנַב שׁוֹר הַנִּסְקָל וּטְבָחוֹ — מְשַׁלֵּם תַּשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין!
Et si tu dis : Rabbi Méïr admet que l'on est flagellé et que l'on paie, mais il n'admet pas que l'on meurt et que l'on paie, n'est-ce pas le cas ? Il a pourtant été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Si quelqu'un a volé et abattu un animal un Chabbat, a volé et abattu pour l'idolâtrie, ou a volé un bœuf condamné à la lapidation et l'a abattu, il paie le paiement du quadruple et du quintuple ; telles sont les paroles de Rabbi Méïr. Et les Sages l'exemptent ! Il en ressort que, pour Rabbi Méïr, on meurt et on paie.
הָא אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וְאָמְרִי לַהּ: אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, רַבִּי אָבִין וְרַבִּי אִילְעָא וְכֹל חֲבוּרָתָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן אָמְרִי: בְּטוֹבֵחַ עַל יְדֵי אַחֵר.
La Guemara répond : N'a-t-il pas été dit à ce sujet : Rabbi Ya'akov a dit au nom de Rabbi Yo'hanan, et certains disent : Rabbi Yirmeya a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich ; Rabbi Avin, Rabbi Ilea et tout le groupe disent au nom de Rabbi Yo'hanan : Il s'agit de celui qui abat par l'intermédiaire d'un autre : c'est son mandataire qui a commis l'acte passible de mort, et lui-même n'est donc passible que du paiement.
וְכִי זֶה חוֹטֵא וְזֶה מִתְחַיֵּיב? אָמַר רָבָא, אָמַר רַחֲמָנָא: ״וּטְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ״, מָה מְכִירָה עַל יְדֵי אַחֵר, אַף טְבִיחָה עַל יְדֵי אַחֵר.
La Guemara demande : Mais celui-ci (le mandataire) fauterait-il et celui-là (le voleur) serait-il passible ? Il n'y a pas de mandataire pour une faute ! Rava a dit : Le Miséricordieux a dit : « et l'abat ou le vend » (Exode 21, 37) : de même que la vente se fait par l'intermédiaire d'un autre, puisqu'il faut un acheteur, de même l'abattage peut être par l'intermédiaire d'un autre.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״אוֹ״ — לְרַבּוֹת אֶת הַשָּׁלִיחַ. דְּבֵי חִזְקִיָּה תָּנָא: ״תַּחַת״ — לְרַבּוֹת אֶת הַשָּׁלִיחַ.
L'école de Rabbi Ichmaël a enseigné : « ou » vient inclure le mandataire. L'école de 'Hizkiya a enseigné : ta'hat (« à la place de ») vient inclure le mandataire.
מַתְקֵיף לַהּ מָר זוּטְרָא: מִי אִיכָּא מִידֵּי דְּאִילּוּ עֲבַד אִיהוּ לָא מִיחַיַּיב, וְעָבֵיד שְׁלִיחַ וּמִחַיַּיב? אִיהוּ, לָאו מִשּׁוּם דְּלָא מִיחַיַּיב, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּקָם לֵיהּ בִּדְרַבָּה מִינֵּיהּ.
Mar Zoutra objecte : Y a-t-il une chose telle que, s'il la faisait lui-même, il ne serait pas passible, et que, si un mandataire la fait, il soit passible ? La Guemara répond : Lui, ce n'est pas parce qu'il n'est pas passible du paiement, mais parce qu'il reçoit la plus grave des deux peines (la mort).
אִי בְּטוֹבֵחַ עַל יְדֵי אַחֵר, מַאי טַעְמַיְיהוּ דְּרַבָּנַן דְּפָטְרִי? מַאן חֲכָמִים —
La Guemara demande : S'il s'agit de celui qui abat par l'intermédiaire d'un autre, quelle est la raison des Rabbanan, qui l'exemptent ? Le voleur n'étant pas passible de mort, pourquoi serait-il exempt ? Elle répond : Qui sont les Sages en question ?

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