Erouvin 54b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם מְמַשְׁמֵשׁ בָּהּ — מוֹצֵא בָּהּ תְּאֵנִים. אַף דִּבְרֵי תוֹרָה, כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.
chaque fois qu'un homme le fouille, il y trouve des figues, car les figues ne mûrissent pas toutes à la fois, ainsi les paroles de Torah : chaque fois qu'un homme les médite, il y trouve de la saveur.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: מַאי דִּכְתִיב ״אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת חֵן וְגוֹ׳״, לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה לְאַיֶּלֶת? לוֹמַר לָךְ: מָה אַיָּלָה רַחְמָהּ צַר, וַחֲבִיבָה עַל בּוֹעֲלָהּ כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה — אַף דִּבְרֵי תוֹרָה חֲבִיבִין עַל לוֹמְדֵיהֶן כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Biche d'amour et gazelle de grâce, etc. » (Proverbes 5, 19) ? Pourquoi les paroles de Torah ont-elles été comparées à une biche ? Pour te dire : de même que la biche a la matrice étroite et est chérie de son compagnon à chaque instant comme au premier instant, ainsi les paroles de Torah sont chéries de ceux qui les étudient à chaque instant comme au premier instant.
״וְיַעֲלַת חֵן״ — שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ. ״דַּדֶּיהָ יְרַוֻּךָ בְכׇל עֵת״ — לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּדַד? מָה דַּד זֶה כׇּל זְמַן שֶׁהַתִּינוֹק מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ — מוֹצֵא בּוֹ חָלָב, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה, כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.
« Et gazelle de grâce » (yaalat 'hen) : elle fait monter (maalat) la grâce sur ceux qui l'étudient. « Que ses seins t'abreuvent en tout temps » : pourquoi les paroles de Torah ont-elles été comparées à un sein ? De même que ce sein, chaque fois que le nourrisson le palpe, il y trouve du lait, ainsi les paroles de Torah : chaque fois qu'un homme les médite, il y trouve de la saveur.
״בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָּמִיד״ — כְּגוֹן רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) בֶּן פְּדָת. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) שֶׁהָיָה יוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בַּשּׁוּק הַתַּחְתּוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי, וּסְדִינוֹ מוּטָל בַּשּׁוּק הָעֶלְיוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי. (תַּנְיָא) אָמַר רַבִּי יִצְחָק בֶּן אֶלְעָזָר: פַּעַם אַחַת בָּא אָדָם לִיטְּלוֹ, וּמָצָא בּוֹ שָׂרָף.
« Dans son amour, tu t'égareras toujours » : comme Rabbi (Eliézer) ben Pedat. On a dit de lui, de Rabbi (Eliézer), qu'il était assis et s'occupait de Torah dans le marché inférieur de Tsipori, tandis que son manteau gisait dans le marché supérieur de Tsipori. (Il a été enseigné :) Rabbi Yits'hak ben Elazar a dit : Une fois, un homme est venu le prendre et y a trouvé un serpent qui le gardait.
תָּנָא דְּבֵי רַב עָנָן: מַאי דִּכְתִיב ״רוֹכְבֵי אֲתוֹנוֹת צְחוֹרוֹת יוֹשְׁבֵי עַל מִדִּין [וְהוֹלְכֵי עַל דֶּרֶךְ שִׂיחוּ]״, ״רוֹכְבַי אֲתוֹנוֹת״ — אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁמְּהַלְּכִין מֵעִיר לְעִיר וּמִמְּדִינָה לִמְדִינָה לִלְמוֹד (בּוֹ) תּוֹרָה. ״צְחוֹרוֹת״ — שֶׁעוֹשִׂין אוֹתָהּ כְּצָהֳרַיִם. ״יֹשְׁבֵי עַל מִדִּין״ — שֶׁדָּנִין דִּין אֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ. ״וְהוֹלְכֵי״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִקְרָא. ״עַל דֶּרֶךְ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִשְׁנָה. ״שִׂיחוּ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי תַלְמוּד, שֶׁכׇּל שִׂיחָתָן דִּבְרֵי תוֹרָה.
Il a été enseigné dans la maison d'étude de Rav Anan : Que signifie ce qui est écrit : « Vous qui montez des ânesses blanches, qui siégez sur des tapis [et qui marchez sur la route, parlez-en] » (Juges 5, 10) ? « Vous qui montez des ânesses » : ce sont les Sages de la Torah, qui vont de ville en ville et de province en province pour étudier la Torah. « Blanches » (tse'horot) : qu'ils la rendent claire comme le plein midi (tsohorayim). « Qui siégez sur des tapis » (midin) : qui jugent (danin) un jugement de vérité selon sa vérité. « Et qui marchez » : ce sont les maîtres du texte biblique. « Sur la route » : ce sont les maîtres de la Michna. « Parlez-en » : ce sont les maîtres du Talmud, dont toute la conversation est paroles de Torah.
אָמַר רַב שֵׁיזְבִי מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: מַאי דִּכְתִיב ״לֹא יַחֲרוֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ״ — לֹא יִחְיֶה וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים צַיָּיד הָרַמַּאי.
Rav Cheizvi a dit au nom de Rabbi Elazar ben Azarya : Que signifie ce qui est écrit : « Le trompeur ne rôtira pas (ya'harokh) sa proie » (Proverbes 12, 27) ? Le chasseur trompeur ne vivra pas (yi'hyé) et ne prolongera pas ses jours (yaarikh).
רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: צַיָּיד הָרַמַּאי יַחֲרוֹךְ?
Rav Chéchèt a dit : Le chasseur trompeur rôtira-t-il quelque chose ? Celui qui agit ainsi est un sot, et non un trompeur.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: מָשָׁל לְצַיָּיד שֶׁצָּד צִפֳּרִים, אִם רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן מְשַׁבֵּר כְּנָפָיו — מִשְׁתַּמֵּר, וְאִם לָאו — אֵין מִשְׁתַּמֵּר.
Quand Rav Dimi est venu d'Erets Israël, il a dit : C'est comparable à un chasseur qui capture des oiseaux : s'il brise les ailes de chacun à mesure qu'il le prend, sa prise est gardée ; et sinon, elle n'est pas gardée.
אָמַר (רַבָּה) אָמַר רַב סְחוֹרָה אָמַר רַב הוּנָא: מַאי דִּכְתִיב ״הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקוֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה״, אִם עוֹשֶׂה אָדָם תּוֹרָתוֹ חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת, — מִתְמַעֵט, וְאִם לָאו — קוֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה.
(Rabba) a dit au nom de Rav Se'hora, au nom de Rav Houna : Que signifie ce qui est écrit : « La richesse issue de la vanité (hével) diminuera, et celui qui amasse petit à petit l'accroîtra » (Proverbes 13, 11) ? Si un homme fait de sa Torah des ballots et des ballots ('havilot), en étudiant de grandes quantités à la fois, elle diminue ; et sinon, celui qui amasse petit à petit l'accroîtra.
אָמַר רַבָּה: יָדְעִי רַבָּנַן לְהָא מִלְּתָא, וְעָבְרִי עֲלַהּ. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא עֲבַדְתַּהּ, וְאִיקַּיַּים בִּידַאי.
Rabba a dit : Nos Maîtres connaissent cette chose et passent outre. Rav Na'hman bar Yits'hak a dit : Moi, je l'ai faite, et mon étude s'est maintenue entre mes mains.
תָּנוּ רַבָּנַן, כֵּיצַד סֵדֶר מִשְׁנָה: מֹשֶׁה לָמַד מִפִּי הַגְּבוּרָה. נִכְנַס אַהֲרֹן, וְשָׁנָה לוֹ מֹשֶׁה פִּירְקוֹ, נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן וְיָשַׁב לִשְׂמֹאל מֹשֶׁה. נִכְנְסוּ בָּנָיו, וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, אֶלְעָזָר יָשַׁב לִימִין מֹשֶׁה, וְאִיתָמָר לִשְׂמֹאל אַהֲרֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. נִכְנְסוּ זְקֵנִים וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ זְקֵנִים, נִכְנְסוּ כׇּל הָעָם וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִמְצְאוּ בְּיַד אַהֲרֹן אַרְבָּעָה, בְּיַד בָּנָיו שְׁלֹשָׁה, וּבְיַד הַזְּקֵנִים שְׁנַיִם, וּבְיַד כׇּל הָעָם אֶחָד.
Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Comment était l'ordre de l'enseignement oral ? Moché a appris de la bouche de la Toute-Puissance. Aharon est entré, et Moché lui a enseigné sa leçon. Aharon s'est retiré et s'est assis à la gauche de Moché. Ses fils sont entrés, et Moché leur a enseigné leur leçon. Ses fils se sont retirés ; Elazar s'est assis à la droite de Moché, et Itamar à la gauche d'Aharon. Rabbi Yehouda dit : En réalité, Aharon revenait à la droite de Moché. Les anciens sont entrés, et Moché leur a enseigné leur leçon. Les anciens se sont retirés ; tout le peuple est entré, et Moché leur a enseigné leur leçon. Il se trouve qu'Aharon avait entendu quatre fois, ses fils trois, les anciens deux, et tout le peuple une.
נִסְתַּלֵּק מֹשֶׁה וְשָׁנָה לָהֶן אַהֲרֹן פִּירְקוֹ. נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן שָׁנוּ לָהֶן בָּנָיו פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, שָׁנוּ לָהֶן זְקֵנִים פִּירְקָן. נִמְצָא בְּיַד הַכֹּל אַרְבָּעָה.
Moché s'est retiré, et Aharon leur a enseigné sa leçon. Aharon s'est retiré, et ses fils leur ont enseigné leur leçon. Ses fils se sont retirés, et les anciens leur ont enseigné leur leçon. Il se trouve que chacun avait entendu quatre fois.
מִכָּאן אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חַיָּיב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ אַרְבָּעָה פְּעָמִים. וְקַל וָחוֹמֶר, וּמָה אַהֲרֹן שֶׁלָּמַד מִפִּי מֹשֶׁה, וּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה — כָּךְ, הֶדְיוֹט מִפִּי הֶדְיוֹט — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
De là, Rabbi Eliézer a dit : Un homme est tenu d'enseigner à son disciple quatre fois. Et c'est un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : si Aharon, qui a appris de la bouche de Moché, et Moché de la bouche de la Toute-Puissance, ont agi ainsi, un homme ordinaire qui apprend de la bouche d'un homme ordinaire, à plus forte raison !
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁחַיָּיב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ עַד שֶׁיִּלְמָדֶנּוּ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וּמִנַּיִן עַד שֶׁתְּהֵא סְדוּרָה בְּפִיהֶם — שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָהּ בְּפִיהֶם״,
Rabbi Akiva dit : D'où savons-nous qu'un homme est tenu d'enseigner à son disciple jusqu'à ce qu'il l'ait appris ? Comme il est dit : « Et enseigne-la aux Bnei Israël » (Deutéronome 31, 19). Et d'où savons-nous qu'il faut enseigner jusqu'à ce que ce soit ordonné dans leur bouche ? Comme il est dit : « Mets-la dans leur bouche » (ibid.).
וּמִנַּיִין שֶׁחַיָּיב לְהַרְאוֹת לוֹ פָּנִים — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם״.
Et d'où savons-nous qu'il est tenu de lui montrer les raisons ? Comme il est dit : « Et voici les lois que tu placeras devant eux » (Exode 21, 1).
וְלִיגְמְרוּ כּוּלְּהוּ מִמֹּשֶׁה! כְּדֵי לַחֲלוֹק כָּבוֹד לְאַהֲרֹן וּבָנָיו, וְכָבוֹד לַזְּקֵנִים.
Que tous apprennent de Moché ! L'enseignement a été réparti ainsi afin de rendre honneur à Aharon et à ses fils, et honneur aux anciens.
וְנֵיעוּל אַהֲרֹן וְנִיגְמַר מִמֹּשֶׁה, וְלִיעַיְילוּ בָּנָיו וְלִיגְמְרוּ מֵאַהֲרֹן, וְלִיעַיְילוּ זְקֵנִים וְלֵילְפוּ מִבָּנָיו, וְלֵיזְלוּ וְלַיגְמְרִינְהוּ לְכוּלְּהוּ יִשְׂרָאֵל! כֵּיוָן דְּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה גָּמַר, מִסְתַּיְּיעָא מִלְּתֵיהּ.
Qu'Aharon entre et apprenne de Moché, que ses fils entrent et apprennent d'Aharon, que les anciens entrent et apprennent de ses fils, puis qu'ils aillent enseigner à tout Israël ! Puisque Moché a appris de la bouche de la Toute-Puissance, sa parole s'en trouve aidée, et il valait mieux que chacun l'entende au moins une fois de lui.
אָמַר מָר, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא: שְׁלֹשָׁה שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ — הָרַב בָּאֶמְצַע, וְגָדוֹל בִּימִינוֹ, וְקָטָן בִּשְׂמֹאלוֹ. לֵימָא רַבִּי יְהוּדָה הִיא וְלָא רַבָּנַן?
Le Maître a dit : Rabbi Yehouda dit : En réalité, Aharon revenait à la droite de Moché. Selon qui va ce qui a été enseigné : Trois personnes qui marchaient sur la route : le maître au milieu, le plus grand à sa droite et le plus petit à sa gauche ? Faut-il dire que c'est Rabbi Yehouda et non nos Maîtres ?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, מִשּׁוּם טִירְחָא דְאַהֲרֹן.
Tu peux même dire que c'est nos Maîtres : s'ils ont dit qu'Aharon restait à gauche, c'est à cause du dérangement d'Aharon.
רַבִּי פְּרִידָא הֲוָה לֵיהּ הָהוּא תַּלְמִידָא דַּהֲוָה תָּנֵי לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי וְגָמַר. יוֹמָא חַד בַּעְיוּהּ לְמִלְּתָא דְמִצְוָה. תְּנָא לֵיהּ וְלָא גְּמַר.
Rabbi Perida avait un certain disciple à qui il enseignait quatre cents fois, et il comprenait. Un jour, on l'a réclamé pour une affaire de mitsva (commandement). Il lui a enseigné, et il n'a pas compris.
אֲמַר לֵיהּ: הָאִידָּנָא מַאי שְׁנָא? אֲמַר לֵיהּ: מִדְּהָהִיא שַׁעְתָּא דַּאֲמַר לֵיהּ לְמָר אִיכָּא מִילְּתָא דְּמִצְוָה — אַסְּחַאי לְדַעְתַּאי, וְכׇל שַׁעְתָּא אָמֵינָא: הַשְׁתָּא קָאֵי מָר, הַשְׁתָּא קָאֵי מָר. אֲמַר לֵיהּ: הַב דַּעְתָּיךְ וְאַתְנֵי לִיךְ. הֲדַר תְּנָא לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי [אַחֲרִינֵי].
Il lui a dit : Qu'y a-t-il de différent à présent ? Il lui a dit : Depuis le moment où l'on a dit au Maître qu'il y a une affaire de mitsva, j'ai détourné mon esprit, et à chaque instant je me disais : Maintenant le Maître va se lever, maintenant le Maître va se lever. Il lui a dit : Fais attention et je t'enseignerai. Il lui a de nouveau enseigné quatre cents [autres] fois.
נְפַקָא בַּת קָלָא וַאֲמַר לֵיהּ: נִיחָא לָיךְ דְּלִיסְפּוֹ לָךְ אַרְבַּע מְאָה שְׁנֵי, אוֹ דְּתִיזְכּוֹ אַתְּ וְדָרָךְ לְעָלְמָא דְּאָתֵי? אָמַר: דְּנִיזְכּוֹ אֲנָא וְדָרַיי לְעָלְמָא דְּאָתֵי. אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: תְּנוּ לוֹ זוֹ וָזוֹ.
Une voix céleste est sortie et lui a dit : Préfères-tu que l'on t'ajoute quatre cents ans, ou que toi et ta génération méritiez le monde à venir ? Il a dit : Que moi et ma génération méritions le monde à venir. Le Saint, béni soit-Il, leur a dit, aux anges : Donnez-lui ceci et cela.
אָמַר רַב חִסְדָּא: אֵין תּוֹרָה נִקְנֵית אֶלָּא בְּסִימָנִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָהּ בְּפִיהֶם״, אַל תִּקְרֵי ׳שִׂימָהּ׳, אֶלָּא ׳סַיְּמֶנָּהּ׳.
Rav 'Hisda a dit : La Torah ne s'acquiert que par des signes mnémotechniques, comme il est dit : « Mets-la dans leur bouche » : ne lis pas simah (mets-la), mais simanah (son signe).
שַׁמְעַהּ רַב תַּחְלִיפָא מִמַּעְרְבָא, אֲזַל אַמְרַהּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ, אֲמַר: אַתּוּן מֵהָתָם מַתְנִיתוּ לַהּ, אֲנַן מֵהָכָא מַתְנִינַן לַהּ: ״הַצִּיבִי לָךְ צִיּוּנִים שִׂימִי לָךְ וְגוֹ׳״ — עֲשׂוּ צִיּוּנִים לַתּוֹרָה. וּמַאי מַשְׁמַע דְּהַאי צִיּוּן לִישָּׁנָא דְסִימָנָא הוּא? דִּכְתִיב: ״וְרָאָה עֶצֶם אָדָם וּבָנָה אֶצְלוֹ צִיּוּן״.
Rav Ta'hlifa de l'Occident (d'Erets Israël) l'a entendu, il est allé le dire devant Rabbi Abahou, qui a dit : Vous, vous l'enseignez à partir de là ; nous, nous l'enseignons à partir d'ici : « Dresse-toi des jalons (tsiyounim), place-toi, etc. » (Jérémie 31, 20) : faites des jalons pour la Torah. Et d'où déduit-on que ce terme tsiyoun désigne un signe ? Comme il est écrit : « S'il voit un os humain, il bâtira auprès de lui un signe (tsiyoun) » (Ézéchiel 39, 15).
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אָמַר, מֵהָכָא: ״אֱמוֹר לַחׇכְמָה אֲחוֹתִי אָתְּ וּמוֹדָע לַבִּינָה תִקְרָא״ — עֲשֵׂה מוֹדָעִים לַתּוֹרָה. רָבָא אָמַר: עֲשֵׂה מוֹעֲדִים לַתּוֹרָה.
Rabbi Eliézer a dit : on l'apprend d'ici : « Dis à la sagesse : Tu es ma sœur, et appelle l'intelligence ta parente (moda) » (Proverbes 7, 4) : fais des signes (modaïm) pour la Torah. Rava a dit : Fixe des temps (moadim) pour la Torah.

Erouvin 55a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם מְמַשְׁמֵשׁ בָּהּ — מוֹצֵא בָּהּ תְּאֵנִים. אַף דִּבְרֵי תוֹרָה, כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.
chaque fois qu'un homme le fouille, il y trouve des figues, car les figues ne mûrissent pas toutes à la fois, ainsi les paroles de Torah : chaque fois qu'un homme les médite, il y trouve de la saveur.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: מַאי דִּכְתִיב ״אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת חֵן וְגוֹ׳״, לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה לְאַיֶּלֶת? לוֹמַר לָךְ: מָה אַיָּלָה רַחְמָהּ צַר, וַחֲבִיבָה עַל בּוֹעֲלָהּ כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה — אַף דִּבְרֵי תוֹרָה חֲבִיבִין עַל לוֹמְדֵיהֶן כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה.
Rabbi Chmouel bar Na'hmani a dit : Que signifie ce qui est écrit : « Biche d'amour et gazelle de grâce, etc. » (Proverbes 5, 19) ? Pourquoi les paroles de Torah ont-elles été comparées à une biche ? Pour te dire : de même que la biche a la matrice étroite et est chérie de son compagnon à chaque instant comme au premier instant, ainsi les paroles de Torah sont chéries de ceux qui les étudient à chaque instant comme au premier instant.
״וְיַעֲלַת חֵן״ — שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ. ״דַּדֶּיהָ יְרַוֻּךָ בְכׇל עֵת״ — לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּדַד? מָה דַּד זֶה כׇּל זְמַן שֶׁהַתִּינוֹק מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ — מוֹצֵא בּוֹ חָלָב, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה, כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.
« Et gazelle de grâce » (yaalat 'hen) : elle fait monter (maalat) la grâce sur ceux qui l'étudient. « Que ses seins t'abreuvent en tout temps » : pourquoi les paroles de Torah ont-elles été comparées à un sein ? De même que ce sein, chaque fois que le nourrisson le palpe, il y trouve du lait, ainsi les paroles de Torah : chaque fois qu'un homme les médite, il y trouve de la saveur.
״בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָּמִיד״ — כְּגוֹן רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) בֶּן פְּדָת. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) שֶׁהָיָה יוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בַּשּׁוּק הַתַּחְתּוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי, וּסְדִינוֹ מוּטָל בַּשּׁוּק הָעֶלְיוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי. (תַּנְיָא) אָמַר רַבִּי יִצְחָק בֶּן אֶלְעָזָר: פַּעַם אַחַת בָּא אָדָם לִיטְּלוֹ, וּמָצָא בּוֹ שָׂרָף.
« Dans son amour, tu t'égareras toujours » : comme Rabbi (Eliézer) ben Pedat. On a dit de lui, de Rabbi (Eliézer), qu'il était assis et s'occupait de Torah dans le marché inférieur de Tsipori, tandis que son manteau gisait dans le marché supérieur de Tsipori. (Il a été enseigné :) Rabbi Yits'hak ben Elazar a dit : Une fois, un homme est venu le prendre et y a trouvé un serpent qui le gardait.
תָּנָא דְּבֵי רַב עָנָן: מַאי דִּכְתִיב ״רוֹכְבֵי אֲתוֹנוֹת צְחוֹרוֹת יוֹשְׁבֵי עַל מִדִּין [וְהוֹלְכֵי עַל דֶּרֶךְ שִׂיחוּ]״, ״רוֹכְבַי אֲתוֹנוֹת״ — אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁמְּהַלְּכִין מֵעִיר לְעִיר וּמִמְּדִינָה לִמְדִינָה לִלְמוֹד (בּוֹ) תּוֹרָה. ״צְחוֹרוֹת״ — שֶׁעוֹשִׂין אוֹתָהּ כְּצָהֳרַיִם. ״יֹשְׁבֵי עַל מִדִּין״ — שֶׁדָּנִין דִּין אֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ. ״וְהוֹלְכֵי״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִקְרָא. ״עַל דֶּרֶךְ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִשְׁנָה. ״שִׂיחוּ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי תַלְמוּד, שֶׁכׇּל שִׂיחָתָן דִּבְרֵי תוֹרָה.
Il a été enseigné dans la maison d'étude de Rav Anan : Que signifie ce qui est écrit : « Vous qui montez des ânesses blanches, qui siégez sur des tapis [et qui marchez sur la route, parlez-en] » (Juges 5, 10) ? « Vous qui montez des ânesses » : ce sont les Sages de la Torah, qui vont de ville en ville et de province en province pour étudier la Torah. « Blanches » (tse'horot) : qu'ils la rendent claire comme le plein midi (tsohorayim). « Qui siégez sur des tapis » (midin) : qui jugent (danin) un jugement de vérité selon sa vérité. « Et qui marchez » : ce sont les maîtres du texte biblique. « Sur la route » : ce sont les maîtres de la Michna. « Parlez-en » : ce sont les maîtres du Talmud, dont toute la conversation est paroles de Torah.
אָמַר רַב שֵׁיזְבִי מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: מַאי דִּכְתִיב ״לֹא יַחֲרוֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ״ — לֹא יִחְיֶה וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים צַיָּיד הָרַמַּאי.
Rav Cheizvi a dit au nom de Rabbi Elazar ben Azarya : Que signifie ce qui est écrit : « Le trompeur ne rôtira pas (ya'harokh) sa proie » (Proverbes 12, 27) ? Le chasseur trompeur ne vivra pas (yi'hyé) et ne prolongera pas ses jours (yaarikh).
רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: צַיָּיד הָרַמַּאי יַחֲרוֹךְ?
Rav Chéchèt a dit : Le chasseur trompeur rôtira-t-il quelque chose ? Celui qui agit ainsi est un sot, et non un trompeur.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: מָשָׁל לְצַיָּיד שֶׁצָּד צִפֳּרִים, אִם רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן מְשַׁבֵּר כְּנָפָיו — מִשְׁתַּמֵּר, וְאִם לָאו — אֵין מִשְׁתַּמֵּר.
Quand Rav Dimi est venu d'Erets Israël, il a dit : C'est comparable à un chasseur qui capture des oiseaux : s'il brise les ailes de chacun à mesure qu'il le prend, sa prise est gardée ; et sinon, elle n'est pas gardée.
אָמַר (רַבָּה) אָמַר רַב סְחוֹרָה אָמַר רַב הוּנָא: מַאי דִּכְתִיב ״הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקוֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה״, אִם עוֹשֶׂה אָדָם תּוֹרָתוֹ חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת, — מִתְמַעֵט, וְאִם לָאו — קוֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה.
(Rabba) a dit au nom de Rav Se'hora, au nom de Rav Houna : Que signifie ce qui est écrit : « La richesse issue de la vanité (hével) diminuera, et celui qui amasse petit à petit l'accroîtra » (Proverbes 13, 11) ? Si un homme fait de sa Torah des ballots et des ballots ('havilot), en étudiant de grandes quantités à la fois, elle diminue ; et sinon, celui qui amasse petit à petit l'accroîtra.
אָמַר רַבָּה: יָדְעִי רַבָּנַן לְהָא מִלְּתָא, וְעָבְרִי עֲלַהּ. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא עֲבַדְתַּהּ, וְאִיקַּיַּים בִּידַאי.
Rabba a dit : Nos Maîtres connaissent cette chose et passent outre. Rav Na'hman bar Yits'hak a dit : Moi, je l'ai faite, et mon étude s'est maintenue entre mes mains.
תָּנוּ רַבָּנַן, כֵּיצַד סֵדֶר מִשְׁנָה: מֹשֶׁה לָמַד מִפִּי הַגְּבוּרָה. נִכְנַס אַהֲרֹן, וְשָׁנָה לוֹ מֹשֶׁה פִּירְקוֹ, נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן וְיָשַׁב לִשְׂמֹאל מֹשֶׁה. נִכְנְסוּ בָּנָיו, וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, אֶלְעָזָר יָשַׁב לִימִין מֹשֶׁה, וְאִיתָמָר לִשְׂמֹאל אַהֲרֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. נִכְנְסוּ זְקֵנִים וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ זְקֵנִים, נִכְנְסוּ כׇּל הָעָם וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִמְצְאוּ בְּיַד אַהֲרֹן אַרְבָּעָה, בְּיַד בָּנָיו שְׁלֹשָׁה, וּבְיַד הַזְּקֵנִים שְׁנַיִם, וּבְיַד כׇּל הָעָם אֶחָד.
Nos Maîtres ont enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Comment était l'ordre de l'enseignement oral ? Moché a appris de la bouche de la Toute-Puissance. Aharon est entré, et Moché lui a enseigné sa leçon. Aharon s'est retiré et s'est assis à la gauche de Moché. Ses fils sont entrés, et Moché leur a enseigné leur leçon. Ses fils se sont retirés ; Elazar s'est assis à la droite de Moché, et Itamar à la gauche d'Aharon. Rabbi Yehouda dit : En réalité, Aharon revenait à la droite de Moché. Les anciens sont entrés, et Moché leur a enseigné leur leçon. Les anciens se sont retirés ; tout le peuple est entré, et Moché leur a enseigné leur leçon. Il se trouve qu'Aharon avait entendu quatre fois, ses fils trois, les anciens deux, et tout le peuple une.
נִסְתַּלֵּק מֹשֶׁה וְשָׁנָה לָהֶן אַהֲרֹן פִּירְקוֹ. נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן שָׁנוּ לָהֶן בָּנָיו פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, שָׁנוּ לָהֶן זְקֵנִים פִּירְקָן. נִמְצָא בְּיַד הַכֹּל אַרְבָּעָה.
Moché s'est retiré, et Aharon leur a enseigné sa leçon. Aharon s'est retiré, et ses fils leur ont enseigné leur leçon. Ses fils se sont retirés, et les anciens leur ont enseigné leur leçon. Il se trouve que chacun avait entendu quatre fois.
מִכָּאן אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חַיָּיב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ אַרְבָּעָה פְּעָמִים. וְקַל וָחוֹמֶר, וּמָה אַהֲרֹן שֶׁלָּמַד מִפִּי מֹשֶׁה, וּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה — כָּךְ, הֶדְיוֹט מִפִּי הֶדְיוֹט — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
De là, Rabbi Eliézer a dit : Un homme est tenu d'enseigner à son disciple quatre fois. Et c'est un kal va'homer (raisonnement a fortiori) : si Aharon, qui a appris de la bouche de Moché, et Moché de la bouche de la Toute-Puissance, ont agi ainsi, un homme ordinaire qui apprend de la bouche d'un homme ordinaire, à plus forte raison !
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁחַיָּיב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ עַד שֶׁיִּלְמָדֶנּוּ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וּמִנַּיִן עַד שֶׁתְּהֵא סְדוּרָה בְּפִיהֶם — שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָהּ בְּפִיהֶם״,
Rabbi Akiva dit : D'où savons-nous qu'un homme est tenu d'enseigner à son disciple jusqu'à ce qu'il l'ait appris ? Comme il est dit : « Et enseigne-la aux Bnei Israël » (Deutéronome 31, 19). Et d'où savons-nous qu'il faut enseigner jusqu'à ce que ce soit ordonné dans leur bouche ? Comme il est dit : « Mets-la dans leur bouche » (ibid.).
וּמִנַּיִין שֶׁחַיָּיב לְהַרְאוֹת לוֹ פָּנִים — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם״.
Et d'où savons-nous qu'il est tenu de lui montrer les raisons ? Comme il est dit : « Et voici les lois que tu placeras devant eux » (Exode 21, 1).
וְלִיגְמְרוּ כּוּלְּהוּ מִמֹּשֶׁה! כְּדֵי לַחֲלוֹק כָּבוֹד לְאַהֲרֹן וּבָנָיו, וְכָבוֹד לַזְּקֵנִים.
Que tous apprennent de Moché ! L'enseignement a été réparti ainsi afin de rendre honneur à Aharon et à ses fils, et honneur aux anciens.
וְנֵיעוּל אַהֲרֹן וְנִיגְמַר מִמֹּשֶׁה, וְלִיעַיְילוּ בָּנָיו וְלִיגְמְרוּ מֵאַהֲרֹן, וְלִיעַיְילוּ זְקֵנִים וְלֵילְפוּ מִבָּנָיו, וְלֵיזְלוּ וְלַיגְמְרִינְהוּ לְכוּלְּהוּ יִשְׂרָאֵל! כֵּיוָן דְּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה גָּמַר, מִסְתַּיְּיעָא מִלְּתֵיהּ.
Qu'Aharon entre et apprenne de Moché, que ses fils entrent et apprennent d'Aharon, que les anciens entrent et apprennent de ses fils, puis qu'ils aillent enseigner à tout Israël ! Puisque Moché a appris de la bouche de la Toute-Puissance, sa parole s'en trouve aidée, et il valait mieux que chacun l'entende au moins une fois de lui.
אָמַר מָר, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא: שְׁלֹשָׁה שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ — הָרַב בָּאֶמְצַע, וְגָדוֹל בִּימִינוֹ, וְקָטָן בִּשְׂמֹאלוֹ. לֵימָא רַבִּי יְהוּדָה הִיא וְלָא רַבָּנַן?
Le Maître a dit : Rabbi Yehouda dit : En réalité, Aharon revenait à la droite de Moché. Selon qui va ce qui a été enseigné : Trois personnes qui marchaient sur la route : le maître au milieu, le plus grand à sa droite et le plus petit à sa gauche ? Faut-il dire que c'est Rabbi Yehouda et non nos Maîtres ?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, מִשּׁוּם טִירְחָא דְאַהֲרֹן.
Tu peux même dire que c'est nos Maîtres : s'ils ont dit qu'Aharon restait à gauche, c'est à cause du dérangement d'Aharon.
רַבִּי פְּרִידָא הֲוָה לֵיהּ הָהוּא תַּלְמִידָא דַּהֲוָה תָּנֵי לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי וְגָמַר. יוֹמָא חַד בַּעְיוּהּ לְמִלְּתָא דְמִצְוָה. תְּנָא לֵיהּ וְלָא גְּמַר.
Rabbi Perida avait un certain disciple à qui il enseignait quatre cents fois, et il comprenait. Un jour, on l'a réclamé pour une affaire de mitsva (commandement). Il lui a enseigné, et il n'a pas compris.
אֲמַר לֵיהּ: הָאִידָּנָא מַאי שְׁנָא? אֲמַר לֵיהּ: מִדְּהָהִיא שַׁעְתָּא דַּאֲמַר לֵיהּ לְמָר אִיכָּא מִילְּתָא דְּמִצְוָה — אַסְּחַאי לְדַעְתַּאי, וְכׇל שַׁעְתָּא אָמֵינָא: הַשְׁתָּא קָאֵי מָר, הַשְׁתָּא קָאֵי מָר. אֲמַר לֵיהּ: הַב דַּעְתָּיךְ וְאַתְנֵי לִיךְ. הֲדַר תְּנָא לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי [אַחֲרִינֵי].
Il lui a dit : Qu'y a-t-il de différent à présent ? Il lui a dit : Depuis le moment où l'on a dit au Maître qu'il y a une affaire de mitsva, j'ai détourné mon esprit, et à chaque instant je me disais : Maintenant le Maître va se lever, maintenant le Maître va se lever. Il lui a dit : Fais attention et je t'enseignerai. Il lui a de nouveau enseigné quatre cents [autres] fois.
נְפַקָא בַּת קָלָא וַאֲמַר לֵיהּ: נִיחָא לָיךְ דְּלִיסְפּוֹ לָךְ אַרְבַּע מְאָה שְׁנֵי, אוֹ דְּתִיזְכּוֹ אַתְּ וְדָרָךְ לְעָלְמָא דְּאָתֵי? אָמַר: דְּנִיזְכּוֹ אֲנָא וְדָרַיי לְעָלְמָא דְּאָתֵי. אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: תְּנוּ לוֹ זוֹ וָזוֹ.
Une voix céleste est sortie et lui a dit : Préfères-tu que l'on t'ajoute quatre cents ans, ou que toi et ta génération méritiez le monde à venir ? Il a dit : Que moi et ma génération méritions le monde à venir. Le Saint, béni soit-Il, leur a dit, aux anges : Donnez-lui ceci et cela.
אָמַר רַב חִסְדָּא: אֵין תּוֹרָה נִקְנֵית אֶלָּא בְּסִימָנִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָהּ בְּפִיהֶם״, אַל תִּקְרֵי ׳שִׂימָהּ׳, אֶלָּא ׳סַיְּמֶנָּהּ׳.
Rav 'Hisda a dit : La Torah ne s'acquiert que par des signes mnémotechniques, comme il est dit : « Mets-la dans leur bouche » : ne lis pas simah (mets-la), mais simanah (son signe).
שַׁמְעַהּ רַב תַּחְלִיפָא מִמַּעְרְבָא, אֲזַל אַמְרַהּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ, אֲמַר: אַתּוּן מֵהָתָם מַתְנִיתוּ לַהּ, אֲנַן מֵהָכָא מַתְנִינַן לַהּ: ״הַצִּיבִי לָךְ צִיּוּנִים שִׂימִי לָךְ וְגוֹ׳״ — עֲשׂוּ צִיּוּנִים לַתּוֹרָה. וּמַאי מַשְׁמַע דְּהַאי צִיּוּן לִישָּׁנָא דְסִימָנָא הוּא? דִּכְתִיב: ״וְרָאָה עֶצֶם אָדָם וּבָנָה אֶצְלוֹ צִיּוּן״.
Rav Ta'hlifa de l'Occident (d'Erets Israël) l'a entendu, il est allé le dire devant Rabbi Abahou, qui a dit : Vous, vous l'enseignez à partir de là ; nous, nous l'enseignons à partir d'ici : « Dresse-toi des jalons (tsiyounim), place-toi, etc. » (Jérémie 31, 20) : faites des jalons pour la Torah. Et d'où déduit-on que ce terme tsiyoun désigne un signe ? Comme il est écrit : « S'il voit un os humain, il bâtira auprès de lui un signe (tsiyoun) » (Ézéchiel 39, 15).
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אָמַר, מֵהָכָא: ״אֱמוֹר לַחׇכְמָה אֲחוֹתִי אָתְּ וּמוֹדָע לַבִּינָה תִקְרָא״ — עֲשֵׂה מוֹדָעִים לַתּוֹרָה. רָבָא אָמַר: עֲשֵׂה מוֹעֲדִים לַתּוֹרָה.
Rabbi Eliézer a dit : on l'apprend d'ici : « Dis à la sagesse : Tu es ma sœur, et appelle l'intelligence ta parente (moda) » (Proverbes 7, 4) : fais des signes (modaïm) pour la Torah. Rava a dit : Fixe des temps (moadim) pour la Torah.

Erouvin 55a →

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