Berakhot 5a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא — אֵין צָרִיךְ. אָמַר אַבָּיֵי: אַף תַּלְמִיד חָכָם מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמֵימַר חַד פְּסוּקָא דְרַחֲמֵי, כְּגוֹן: ״בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי, פָּדִיתָה אוֹתִי ה׳ אֵל אֱמֶת״.
S'il est un talmid 'hakham (un érudit en Torah), il n'a pas besoin de réciter le Chema sur son lit, car il est constamment plongé dans l'étude et s'endort sur des paroles de Torah. Abayé a dit : Même un talmid 'hakham doit dire au moins un verset de supplication, par exemple : « En Ta main je remets mon esprit ; Tu m'as racheté, Hachem, D.ieu de vérité » (Psaumes 31, 6).
אָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ״ אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל מִשְׁכַּבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִזְכּוֹר לוֹ יוֹם הַמִּיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְדֹמּוּ סֶלָה״.
À propos du verset « Tremblez et ne péchez pas », Rabbi Lévi bar 'Hama a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich : L'homme doit toujours exciter son bon penchant (yétser hatov) contre son mauvais penchant (yétser hara), c'est-à-dire mener sans cesse le combat contre lui, comme il est dit : « Tremblez et ne péchez pas » (Psaumes 4, 5).
S'il le vainc, c'est bien ; sinon, qu'il s'occupe de la Torah, comme il est dit : « Dites en votre cœur ».
S'il le vainc, c'est bien ; sinon, qu'il lise le Chema, comme il est dit : « sur votre couche » – allusion au Chema, où il est dit « quand tu te couches ».
S'il le vainc, c'est bien ; sinon, qu'il se rappelle le jour de la mort, comme il est dit : « et taisez-vous, Sela » – le silence éternel.
וְאָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, מַאי דִּכְתִיב ״וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם״. ״לֻחֹת״ — אֵלּוּ עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, ״תּוֹרָה״ — זֶה מִקְרָא, ״וְהַמִּצְוָה״ — זוֹ מִשְׁנָה, ״אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי״ — אֵלּוּ נְבִיאִים וּכְתוּבִים, ״לְהוֹרוֹתָם״ — זֶה תַּלְמוּד, מְלַמֵּד שֶׁכּוּלָּם נִתְּנוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי.
Et Rabbi Lévi bar 'Hama a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich : Que signifie ce qui est écrit : « Je te donnerai les tables de pierre, et la Torah, et la mitsva, que J'ai écrites pour les instruire » (Exode 24, 12) ? « Les tables », ce sont les Dix Commandements ; « la Torah », c'est le texte écrit (le Pentateuque) ; « et la mitsva », c'est la Michna, qui explique comment accomplir les mitsvot ; « que J'ai écrites », ce sont les Prophètes et les Hagiographes ; « pour les instruire », c'est le Talmud, qui explique les raisons de la Michna et d'où découle la halakha pratique. Cela enseigne que tous ces enseignements ont été donnés à Moché depuis le Sinaï.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ, כְּאִלּוּ אוֹחֵז חֶרֶב שֶׁל שְׁתֵּי פִיּוֹת בְּיָדוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״, מַאי מַשְׁמַע? אָמַר מָר זוּטְרָא וְאִיתֵּימָא רַב אָשֵׁי: מֵרֵישָׁא דְעִנְיָנָא, דִּכְתִיב: ״יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם״. וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״.
Rabbi Its'hak a dit : Quiconque lit le Chema sur son lit, c'est comme s'il tenait une épée à double tranchant dans sa main, qui le protège de tout mal, comme il est dit : « Les louanges de D.ieu sont dans leur gorge, et une épée à double tranchant dans leur main » (Psaumes 149, 6). D'où le déduit-on que ce verset parle du Chema ? Mar Zoutra, et certains disent Rav Achi, a dit : On l'apprend du début du passage, comme il est écrit : « Que les pieux exultent dans la gloire, qu'ils chantent de joie sur leurs couches » (Psaumes 149, 5) – la louange de D.ieu sur sa couche, c'est le Chema – et il est écrit à sa suite : « Les louanges de D.ieu sont dans leur gorge, et une épée à double tranchant dans leur main. »
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ — מַזִּיקִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״, וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״. וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא מַזִּיקִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף וְקֶטֶב מְרִירִי״.
Et Rabbi Its'hak a dit : Quiconque lit le Chema sur son lit, les démons (mazikin) s'écartent de lui, comme il est dit : « Et les fils de réchef s'élèvent en volant (ouf) » (Job 5, 7). Or ouf ne désigne rien d'autre que la Torah, comme il est dit : « Poses-tu les yeux (hata'if) sur elle, elle n'est plus » (Proverbes 23, 5) – la Torah s'envole de celui qui la néglige. Et réchef ne désigne rien d'autre que les démons, comme il est dit : « Épuisés par la faim, dévorés par le réchef et par le kétev mériri » (Deutéronome 32, 24) – noms de démons selon nos Sages.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: כׇּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה — יִסּוּרִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״. וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״, וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא יִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף״.
Rabbi Chimon ben Lakich a dit : Quiconque s'occupe de la Torah, les souffrances s'écartent de lui, comme il est dit : « Et les fils de réchef s'élèvent en volant (ouf) ». Or ouf ne désigne rien d'autre que la Torah, comme il est dit : « Poses-tu les yeux sur elle, elle n'est plus » ; et réchef ne désigne rien d'autre que les souffrances, comme il est dit : « Épuisés par la faim, dévorés par le réchef » – le réchef est mis en parallèle avec la faim, qui est une souffrance. Ainsi, par la Torah, on s'élève au-dessus des souffrances.
אָמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: הָא אֲפִילּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, יוֹדְעִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה׳ אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כׇּל חֻקָּיו כׇּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה׳ רוֹפְאֶךָ״. אֶלָּא: כׇּל שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹסֵק — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא עָלָיו יִסּוּרִין מְכוֹעָרִין וְעוֹכְרִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר״, וְאֵין ״טוֹב״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.
Rabbi Yo'hanan lui dit : Cela, même les petits enfants de l'école le savent, eux qui n'étudient que le texte écrit, comme il est dit : « Il dit : Si tu écoutes attentivement la voix de Hachem ton D.ieu, si tu fais ce qui est droit à Ses yeux, si tu prêtes l'oreille à Ses commandements et gardes tous Ses décrets, toute la maladie que J'ai infligée à l'Égypte, Je ne te l'infligerai pas, car Je suis Hachem qui te guérit » (Exode 15, 26). Mais interprète plutôt ainsi : quiconque a la possibilité de s'occuper de la Torah et ne s'en occupe pas, le Saint, béni soit-Il, amène sur lui des souffrances hideuses qui le troublent, comme il est dit : « Je suis resté muet, silencieux ; je me suis tu loin du bien, et ma douleur s'est troublée » (Psaumes 39, 3). Or « bien » ne désigne rien d'autre que la Torah, comme il est dit : « Car c'est un bon enseignement que Je vous ai donné, Ma Torah, ne l'abandonnez pas » (Proverbes 4, 2).
אָמַר רַבִּי זֵירָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, אָדָם מוֹכֵר חֵפֶץ לַחֲבֵירוֹ, מוֹכֵר עָצֵב, וְלוֹקֵחַ שָׂמֵחַ, אֲבָל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵּן, נָתַן לָהֶם תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל — וְשָׂמַח, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.
Rabbi Zeira, et certains disent Rabbi 'Hanina bar Pappa, a dit : Viens et vois que la manière d'agir du Saint, béni soit-Il, n'est pas comme la manière d'agir de la chair et du sang (des humains). Selon la manière de la chair et du sang, quand un homme vend un objet à son prochain, le vendeur est triste de s'en séparer et l'acheteur est joyeux. Mais le Saint, béni soit-Il, n'est pas ainsi : Il a donné la Torah à Israël et Il s'est réjoui, comme il est dit : « Car c'est un bon enseignement (lékah, litt. « acquisition ») que Je vous ai donné, Ma Torah, ne l'abandonnez pas. »
אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב חִסְדָּא: אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁיִּסּוּרִין בָּאִין עָלָיו — יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד ה׳״. פִּשְׁפֵּשׁ וְלֹא מָצָא — יִתְלֶה בְּבִטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.
Rava, et certains disent Rav 'Hisda, a dit : Si un homme voit que des souffrances viennent sur lui, qu'il examine ses actes, car en général les souffrances sont la punition des fautes, comme il est dit : « Scrutons nos voies, examinons-les, et revenons jusqu'à Hachem » (Lamentations 3, 40). S'il a examiné et n'a rien trouvé qui justifie de telles souffrances, qu'il les attribue à la négligence de l'étude de la Torah (bitoul Torah), comme il est dit : « Heureux l'homme que Tu châties, Hachem, et à qui Tu enseignes par Ta Torah » (Psaumes 94, 12).
וְאִם תָּלָה וְלֹא מָצָא — בְּיָדוּעַ שֶׁיִּסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.
Et s'il les a attribuées à la négligence de la Torah et n'a pas trouvé cela non plus, il est certain que ce sont des souffrances d'amour (yissourin chel ahava), comme il est dit : « Car celui que Hachem aime, Il le réprimande » (Proverbes 3, 12).
אָמַר רָבָא, אָמַר רַב סְחוֹרָה, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חָפַץ בּוֹ — מְדַכְּאוֹ בְּיִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַה׳ חָפֵץ דַּכְּאוֹ הֶחֱלִי״.
Rava a dit au nom de Rav Se'hora, au nom de Rav Houna : Tout homme en qui le Saint, béni soit-Il, se complaît, Il l'écrase de souffrances, comme il est dit : « Et Hachem a voulu l'écraser, Il l'a rendu malade » (Isaïe 53, 10).
יָכוֹל אֲפִילּוּ לֹא קִבְּלָם מֵאַהֲבָה? — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִם תָּשִׂים אָשָׁם נַפְשׁוֹ״, מָה אָשָׁם לְדַעַת, אַף יִסּוּרִין — לְדַעַת.
On pourrait penser qu'il en est ainsi même s'il ne les a pas acceptées avec amour ? Le verset enseigne : « Si son âme se présente comme offrande de culpabilité (acham) » (Isaïe 53, 10) : de même que le acham est offert de plein gré, de même les souffrances doivent être acceptées de plein gré.
וְאִם קִבְּלָם מַה שְּׂכָרוֹ: ״יִרְאֶה זֶרַע יַאֲרִיךְ יָמִים״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁתַּלְמוּדוֹ מִתְקַיֵּים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְחֵפֶץ ה׳ בְּיָדוֹ יִצְלָח״.
Et s'il les a acceptées, quelle est sa récompense ? « Il verra une descendance, il prolongera ses jours » (suite du verset). Et plus encore : son étude se maintiendra entre ses mains, comme il est dit : « Et la volonté de Hachem réussira par sa main. »
פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי וְרַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא. חַד אָמַר: אֵלּוּ הֵם יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.
Rabbi Yaakov bar Idi et Rabbi A'ha bar 'Hanina sont en désaccord à ce sujet. L'un dit : Les souffrances d'amour sont toutes celles qui n'entraînent pas de négligence de la Torah, c'est-à-dire qui n'empêchent pas d'étudier, comme il est dit : « Heureux l'homme que Tu châties, Hachem, et à qui Tu enseignes par Ta Torah. »
וְחַד אָמַר: אֵלּוּ הֵן יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תְּפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרוּךְ אֱלֹהִים אֲשֶׁר לֹא הֵסִיר תְּפִלָּתִי וְחַסְדּוֹ מֵאִתִּי״.
Et l'autre dit : Les souffrances d'amour sont toutes celles qui n'entraînent pas d'interruption de la prière, comme il est dit : « Béni soit D.ieu qui n'a pas écarté ma prière, ni Sa bonté de moi » (Psaumes 66, 20).
אָמַר לְהוּ רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, הָכִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵלּוּ וָאֵלּוּ יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.
Rabbi Abba, fils de Rabbi 'Hiya bar Abba, leur dit : Voici ce qu'a dit Rabbi 'Hiya bar Abba au nom de Rabbi Yo'hanan : Les unes comme les autres – même celles qui empêchent l'étude ou la prière – sont des souffrances d'amour, comme il est dit : « Car celui que Hachem aime, Il le réprimande. »
אֶלָּא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״ — אַל תִּקְרֵי ״תְלַמְּדֶנּוּ״, אֶלָּא תְלַמְּדֵנוּ. דָּבָר זֶה — מִתּוֹרָתְךָ תְּלַמְּדֵנוּ.
Mais alors, pourquoi le verset dit-il : « et à qui Tu enseignes (telamdénou) par Ta Torah » ? Ne lis pas telamdénou (« Tu lui enseignes »), mais telamdénou (« Tu nous enseignes ») : cette chose – la valeur des souffrances – Tu nous l'enseignes par Ta Torah.
קַל וָחוֹמֶר מִשֵּׁן וָעַיִן. מַה שֵּׁן וָעַיִן שֶׁהֵן אֶחָד מֵאֵבָרָיו שֶׁל אָדָם — עֶבֶד יוֹצֵא בָּהֶן לְחֵרוּת, יִסּוּרִין שֶׁמְּמָרְקִין כׇּל גּוּפוֹ שֶׁל אָדָם — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
On l'apprend par un kal va'homer (raisonnement a fortiori) à partir de la dent et de l'œil d'un esclave : si pour la dent et l'œil, qui ne sont qu'un seul des membres de l'homme, l'esclave sort libre lorsque son maître les lui endommage, les souffrances, qui purifient tout le corps de l'homme, à plus forte raison le libèrent-elles de ses fautes.
וְהַיְינוּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, דִּכְתִיב: ״וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית״ וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, דִּכְתִיב: ״אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית״, מַה ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּמֶלַח — מֶלַח מְמַתֶּקֶת אֶת הַבָּשָׂר, אַף ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּיִסּוּרִין — יִסּוּרִין מְמָרְקִין כׇּל עֲוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם.
Et c'est l'enseignement de Rabbi Chimon ben Lakich, car Rabbi Chimon ben Lakich a dit : Il est dit « alliance » à propos du sel, et il est dit « alliance » à propos des souffrances. Il est dit « alliance » à propos du sel, comme il est écrit : « Tu ne supprimeras pas le sel de l'alliance » (Lévitique 2, 13) ; et il est dit « alliance » à propos des souffrances, comme il est écrit : « Voici les paroles de l'alliance » (Deutéronome 28, 69), après les malédictions. De même que dans l'« alliance » dite à propos du sel, le sel adoucit la viande et la rend comestible, de même dans l'« alliance » dite à propos des souffrances, les souffrances purifient toutes les fautes de l'homme.
תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת טוֹבוֹת נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, וְכוּלָּן לֹא נְתָנָן אֶלָּא עַל יְדֵי יִסּוּרִין, אֵלּוּ הֵן: תּוֹרָה וְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהָעוֹלָם הַבָּא.
Il a été enseigné (dans une baraïta) : Rabbi Chimon bar Yo'haï dit : Le Saint, béni soit-Il, a donné à Israël trois bons présents, et tous ne les a donnés que par le moyen des souffrances. Ce sont : la Torah, la terre d'Israël et le monde futur.
תּוֹרָה מִנַּיִן — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.
La Torah, d'où le sait-on ? Comme il est dit : « Heureux l'homme que Tu châties, Hachem, et à qui Tu enseignes par Ta Torah. »
אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת בְּנוֹ ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְבִיאֲךָ אֶל אֶרֶץ טוֹבָה״.
La terre d'Israël, comme il est écrit : « Comme un homme châtie son fils, Hachem ton D.ieu te châtie » (Deutéronome 8, 5), et il est écrit à sa suite : « Car Hachem ton D.ieu t'amène vers un bon pays » (Deutéronome 8, 7).
הָעוֹלָם הַבָּא, דִּכְתִיב: ״כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר״.
Le monde futur, comme il est écrit : « Car la mitsva est une lampe, la Torah est lumière, et la voie de la vie, ce sont les remontrances de la morale » (Proverbes 6, 23) : c'est par les remontrances de ce monde qu'on parvient à la vie du monde futur.
תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים
Un Tanna (récitant de baraïtot) enseigna devant Rabbi Yo'hanan : Quiconque s'occupe de la Torah et d'actes de bonté (guemilout 'hassadim)

Berakhot 5b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא — אֵין צָרִיךְ. אָמַר אַבָּיֵי: אַף תַּלְמִיד חָכָם מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמֵימַר חַד פְּסוּקָא דְרַחֲמֵי, כְּגוֹן: ״בְּיָדְךָ אַפְקִיד רוּחִי, פָּדִיתָה אוֹתִי ה׳ אֵל אֱמֶת״.
S'il est un talmid 'hakham (un érudit en Torah), il n'a pas besoin de réciter le Chema sur son lit, car il est constamment plongé dans l'étude et s'endort sur des paroles de Torah. Abayé a dit : Même un talmid 'hakham doit dire au moins un verset de supplication, par exemple : « En Ta main je remets mon esprit ; Tu m'as racheté, Hachem, D.ieu de vérité » (Psaumes 31, 6).
אָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רִגְזוּ וְאַל תֶּחֱטָאוּ״ אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִמְרוּ בִלְבַבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִקְרָא קְרִיאַת שְׁמַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל מִשְׁכַּבְכֶם״. אִם נִצְּחוֹ — מוּטָב, וְאִם לָאו — יִזְכּוֹר לוֹ יוֹם הַמִּיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְדֹמּוּ סֶלָה״.
À propos du verset « Tremblez et ne péchez pas », Rabbi Lévi bar 'Hama a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich : L'homme doit toujours exciter son bon penchant (yétser hatov) contre son mauvais penchant (yétser hara), c'est-à-dire mener sans cesse le combat contre lui, comme il est dit : « Tremblez et ne péchez pas » (Psaumes 4, 5).
S'il le vainc, c'est bien ; sinon, qu'il s'occupe de la Torah, comme il est dit : « Dites en votre cœur ».
S'il le vainc, c'est bien ; sinon, qu'il lise le Chema, comme il est dit : « sur votre couche » – allusion au Chema, où il est dit « quand tu te couches ».
S'il le vainc, c'est bien ; sinon, qu'il se rappelle le jour de la mort, comme il est dit : « et taisez-vous, Sela » – le silence éternel.
וְאָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, מַאי דִּכְתִיב ״וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם״. ״לֻחֹת״ — אֵלּוּ עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, ״תּוֹרָה״ — זֶה מִקְרָא, ״וְהַמִּצְוָה״ — זוֹ מִשְׁנָה, ״אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי״ — אֵלּוּ נְבִיאִים וּכְתוּבִים, ״לְהוֹרוֹתָם״ — זֶה תַּלְמוּד, מְלַמֵּד שֶׁכּוּלָּם נִתְּנוּ לְמֹשֶׁה מִסִּינַי.
Et Rabbi Lévi bar 'Hama a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich : Que signifie ce qui est écrit : « Je te donnerai les tables de pierre, et la Torah, et la mitsva, que J'ai écrites pour les instruire » (Exode 24, 12) ? « Les tables », ce sont les Dix Commandements ; « la Torah », c'est le texte écrit (le Pentateuque) ; « et la mitsva », c'est la Michna, qui explique comment accomplir les mitsvot ; « que J'ai écrites », ce sont les Prophètes et les Hagiographes ; « pour les instruire », c'est le Talmud, qui explique les raisons de la Michna et d'où découle la halakha pratique. Cela enseigne que tous ces enseignements ont été donnés à Moché depuis le Sinaï.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ, כְּאִלּוּ אוֹחֵז חֶרֶב שֶׁל שְׁתֵּי פִיּוֹת בְּיָדוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״, מַאי מַשְׁמַע? אָמַר מָר זוּטְרָא וְאִיתֵּימָא רַב אָשֵׁי: מֵרֵישָׁא דְעִנְיָנָא, דִּכְתִיב: ״יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד יְרַנְּנוּ עַל מִשְׁכְּבוֹתָם״. וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם״.
Rabbi Its'hak a dit : Quiconque lit le Chema sur son lit, c'est comme s'il tenait une épée à double tranchant dans sa main, qui le protège de tout mal, comme il est dit : « Les louanges de D.ieu sont dans leur gorge, et une épée à double tranchant dans leur main » (Psaumes 149, 6). D'où le déduit-on que ce verset parle du Chema ? Mar Zoutra, et certains disent Rav Achi, a dit : On l'apprend du début du passage, comme il est écrit : « Que les pieux exultent dans la gloire, qu'ils chantent de joie sur leurs couches » (Psaumes 149, 5) – la louange de D.ieu sur sa couche, c'est le Chema – et il est écrit à sa suite : « Les louanges de D.ieu sont dans leur gorge, et une épée à double tranchant dans leur main. »
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הַקּוֹרֵא קְרִיאַת שְׁמַע עַל מִטָּתוֹ — מַזִּיקִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״, וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״. וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא מַזִּיקִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף וְקֶטֶב מְרִירִי״.
Et Rabbi Its'hak a dit : Quiconque lit le Chema sur son lit, les démons (mazikin) s'écartent de lui, comme il est dit : « Et les fils de réchef s'élèvent en volant (ouf) » (Job 5, 7). Or ouf ne désigne rien d'autre que la Torah, comme il est dit : « Poses-tu les yeux (hata'if) sur elle, elle n'est plus » (Proverbes 23, 5) – la Torah s'envole de celui qui la néglige. Et réchef ne désigne rien d'autre que les démons, comme il est dit : « Épuisés par la faim, dévorés par le réchef et par le kétev mériri » (Deutéronome 32, 24) – noms de démons selon nos Sages.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: כׇּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה — יִסּוּרִין בְּדֵילִין הֵימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף״. וְאֵין ״עוּף״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר ״הֲתָעִיף עֵינֶיךָ בּוֹ וְאֵינֶנּוּ״, וְאֵין ״רֶשֶׁף״ אֶלָּא יִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף״.
Rabbi Chimon ben Lakich a dit : Quiconque s'occupe de la Torah, les souffrances s'écartent de lui, comme il est dit : « Et les fils de réchef s'élèvent en volant (ouf) ». Or ouf ne désigne rien d'autre que la Torah, comme il est dit : « Poses-tu les yeux sur elle, elle n'est plus » ; et réchef ne désigne rien d'autre que les souffrances, comme il est dit : « Épuisés par la faim, dévorés par le réchef » – le réchef est mis en parallèle avec la faim, qui est une souffrance. Ainsi, par la Torah, on s'élève au-dessus des souffrances.
אָמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: הָא אֲפִילּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, יוֹדְעִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל ה׳ אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כׇּל חֻקָּיו כׇּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי ה׳ רוֹפְאֶךָ״. אֶלָּא: כׇּל שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹסֵק — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא עָלָיו יִסּוּרִין מְכוֹעָרִין וְעוֹכְרִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר״, וְאֵין ״טוֹב״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.
Rabbi Yo'hanan lui dit : Cela, même les petits enfants de l'école le savent, eux qui n'étudient que le texte écrit, comme il est dit : « Il dit : Si tu écoutes attentivement la voix de Hachem ton D.ieu, si tu fais ce qui est droit à Ses yeux, si tu prêtes l'oreille à Ses commandements et gardes tous Ses décrets, toute la maladie que J'ai infligée à l'Égypte, Je ne te l'infligerai pas, car Je suis Hachem qui te guérit » (Exode 15, 26). Mais interprète plutôt ainsi : quiconque a la possibilité de s'occuper de la Torah et ne s'en occupe pas, le Saint, béni soit-Il, amène sur lui des souffrances hideuses qui le troublent, comme il est dit : « Je suis resté muet, silencieux ; je me suis tu loin du bien, et ma douleur s'est troublée » (Psaumes 39, 3). Or « bien » ne désigne rien d'autre que la Torah, comme il est dit : « Car c'est un bon enseignement que Je vous ai donné, Ma Torah, ne l'abandonnez pas » (Proverbes 4, 2).
אָמַר רַבִּי זֵירָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: בֹּא וּרְאֵה שֶׁלֹּא כְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם. מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, אָדָם מוֹכֵר חֵפֶץ לַחֲבֵירוֹ, מוֹכֵר עָצֵב, וְלוֹקֵחַ שָׂמֵחַ, אֲבָל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵּן, נָתַן לָהֶם תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל — וְשָׂמַח, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״.
Rabbi Zeira, et certains disent Rabbi 'Hanina bar Pappa, a dit : Viens et vois que la manière d'agir du Saint, béni soit-Il, n'est pas comme la manière d'agir de la chair et du sang (des humains). Selon la manière de la chair et du sang, quand un homme vend un objet à son prochain, le vendeur est triste de s'en séparer et l'acheteur est joyeux. Mais le Saint, béni soit-Il, n'est pas ainsi : Il a donné la Torah à Israël et Il s'est réjoui, comme il est dit : « Car c'est un bon enseignement (lékah, litt. « acquisition ») que Je vous ai donné, Ma Torah, ne l'abandonnez pas. »
אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא רַב חִסְדָּא: אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁיִּסּוּרִין בָּאִין עָלָיו — יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נַחְפְּשָׂה דְרָכֵינוּ וְנַחְקֹרָה וְנָשׁוּבָה עַד ה׳״. פִּשְׁפֵּשׁ וְלֹא מָצָא — יִתְלֶה בְּבִטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.
Rava, et certains disent Rav 'Hisda, a dit : Si un homme voit que des souffrances viennent sur lui, qu'il examine ses actes, car en général les souffrances sont la punition des fautes, comme il est dit : « Scrutons nos voies, examinons-les, et revenons jusqu'à Hachem » (Lamentations 3, 40). S'il a examiné et n'a rien trouvé qui justifie de telles souffrances, qu'il les attribue à la négligence de l'étude de la Torah (bitoul Torah), comme il est dit : « Heureux l'homme que Tu châties, Hachem, et à qui Tu enseignes par Ta Torah » (Psaumes 94, 12).
וְאִם תָּלָה וְלֹא מָצָא — בְּיָדוּעַ שֶׁיִּסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.
Et s'il les a attribuées à la négligence de la Torah et n'a pas trouvé cela non plus, il est certain que ce sont des souffrances d'amour (yissourin chel ahava), comme il est dit : « Car celui que Hachem aime, Il le réprimande » (Proverbes 3, 12).
אָמַר רָבָא, אָמַר רַב סְחוֹרָה, אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חָפַץ בּוֹ — מְדַכְּאוֹ בְּיִסּוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַה׳ חָפֵץ דַּכְּאוֹ הֶחֱלִי״.
Rava a dit au nom de Rav Se'hora, au nom de Rav Houna : Tout homme en qui le Saint, béni soit-Il, se complaît, Il l'écrase de souffrances, comme il est dit : « Et Hachem a voulu l'écraser, Il l'a rendu malade » (Isaïe 53, 10).
יָכוֹל אֲפִילּוּ לֹא קִבְּלָם מֵאַהֲבָה? — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִם תָּשִׂים אָשָׁם נַפְשׁוֹ״, מָה אָשָׁם לְדַעַת, אַף יִסּוּרִין — לְדַעַת.
On pourrait penser qu'il en est ainsi même s'il ne les a pas acceptées avec amour ? Le verset enseigne : « Si son âme se présente comme offrande de culpabilité (acham) » (Isaïe 53, 10) : de même que le acham est offert de plein gré, de même les souffrances doivent être acceptées de plein gré.
וְאִם קִבְּלָם מַה שְּׂכָרוֹ: ״יִרְאֶה זֶרַע יַאֲרִיךְ יָמִים״. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁתַּלְמוּדוֹ מִתְקַיֵּים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְחֵפֶץ ה׳ בְּיָדוֹ יִצְלָח״.
Et s'il les a acceptées, quelle est sa récompense ? « Il verra une descendance, il prolongera ses jours » (suite du verset). Et plus encore : son étude se maintiendra entre ses mains, comme il est dit : « Et la volonté de Hachem réussira par sa main. »
פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי וְרַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא. חַד אָמַר: אֵלּוּ הֵם יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.
Rabbi Yaakov bar Idi et Rabbi A'ha bar 'Hanina sont en désaccord à ce sujet. L'un dit : Les souffrances d'amour sont toutes celles qui n'entraînent pas de négligence de la Torah, c'est-à-dire qui n'empêchent pas d'étudier, comme il est dit : « Heureux l'homme que Tu châties, Hachem, et à qui Tu enseignes par Ta Torah. »
וְחַד אָמַר: אֵלּוּ הֵן יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה — כׇּל שֶׁאֵין בָּהֶן בִּטּוּל תְּפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּרוּךְ אֱלֹהִים אֲשֶׁר לֹא הֵסִיר תְּפִלָּתִי וְחַסְדּוֹ מֵאִתִּי״.
Et l'autre dit : Les souffrances d'amour sont toutes celles qui n'entraînent pas d'interruption de la prière, comme il est dit : « Béni soit D.ieu qui n'a pas écarté ma prière, ni Sa bonté de moi » (Psaumes 66, 20).
אָמַר לְהוּ רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, הָכִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵלּוּ וָאֵלּוּ יִסּוּרִין שֶׁל אַהֲבָה הֵן, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ״.
Rabbi Abba, fils de Rabbi 'Hiya bar Abba, leur dit : Voici ce qu'a dit Rabbi 'Hiya bar Abba au nom de Rabbi Yo'hanan : Les unes comme les autres – même celles qui empêchent l'étude ou la prière – sont des souffrances d'amour, comme il est dit : « Car celui que Hachem aime, Il le réprimande. »
אֶלָּא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״ — אַל תִּקְרֵי ״תְלַמְּדֶנּוּ״, אֶלָּא תְלַמְּדֵנוּ. דָּבָר זֶה — מִתּוֹרָתְךָ תְּלַמְּדֵנוּ.
Mais alors, pourquoi le verset dit-il : « et à qui Tu enseignes (telamdénou) par Ta Torah » ? Ne lis pas telamdénou (« Tu lui enseignes »), mais telamdénou (« Tu nous enseignes ») : cette chose – la valeur des souffrances – Tu nous l'enseignes par Ta Torah.
קַל וָחוֹמֶר מִשֵּׁן וָעַיִן. מַה שֵּׁן וָעַיִן שֶׁהֵן אֶחָד מֵאֵבָרָיו שֶׁל אָדָם — עֶבֶד יוֹצֵא בָּהֶן לְחֵרוּת, יִסּוּרִין שֶׁמְּמָרְקִין כׇּל גּוּפוֹ שֶׁל אָדָם — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
On l'apprend par un kal va'homer (raisonnement a fortiori) à partir de la dent et de l'œil d'un esclave : si pour la dent et l'œil, qui ne sont qu'un seul des membres de l'homme, l'esclave sort libre lorsque son maître les lui endommage, les souffrances, qui purifient tout le corps de l'homme, à plus forte raison le libèrent-elles de ses fautes.
וְהַיְינוּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, נֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּמֶלַח, דִּכְתִיב: ״וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית״ וְנֶאֱמַר ״בְּרִית״ בְּיִסּוּרִין, דִּכְתִיב: ״אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית״, מַה ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּמֶלַח — מֶלַח מְמַתֶּקֶת אֶת הַבָּשָׂר, אַף ״בְּרִית״ הָאָמוּר בְּיִסּוּרִין — יִסּוּרִין מְמָרְקִין כׇּל עֲוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם.
Et c'est l'enseignement de Rabbi Chimon ben Lakich, car Rabbi Chimon ben Lakich a dit : Il est dit « alliance » à propos du sel, et il est dit « alliance » à propos des souffrances. Il est dit « alliance » à propos du sel, comme il est écrit : « Tu ne supprimeras pas le sel de l'alliance » (Lévitique 2, 13) ; et il est dit « alliance » à propos des souffrances, comme il est écrit : « Voici les paroles de l'alliance » (Deutéronome 28, 69), après les malédictions. De même que dans l'« alliance » dite à propos du sel, le sel adoucit la viande et la rend comestible, de même dans l'« alliance » dite à propos des souffrances, les souffrances purifient toutes les fautes de l'homme.
תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר: שָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת טוֹבוֹת נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, וְכוּלָּן לֹא נְתָנָן אֶלָּא עַל יְדֵי יִסּוּרִין, אֵלּוּ הֵן: תּוֹרָה וְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהָעוֹלָם הַבָּא.
Il a été enseigné (dans une baraïta) : Rabbi Chimon bar Yo'haï dit : Le Saint, béni soit-Il, a donné à Israël trois bons présents, et tous ne les a donnés que par le moyen des souffrances. Ce sont : la Torah, la terre d'Israël et le monde futur.
תּוֹרָה מִנַּיִן — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ״.
La Torah, d'où le sait-on ? Comme il est dit : « Heureux l'homme que Tu châties, Hachem, et à qui Tu enseignes par Ta Torah. »
אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יְיַסֵּר אִישׁ אֶת בְּנוֹ ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְיַסְּרֶךָּ״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ מְבִיאֲךָ אֶל אֶרֶץ טוֹבָה״.
La terre d'Israël, comme il est écrit : « Comme un homme châtie son fils, Hachem ton D.ieu te châtie » (Deutéronome 8, 5), et il est écrit à sa suite : « Car Hachem ton D.ieu t'amène vers un bon pays » (Deutéronome 8, 7).
הָעוֹלָם הַבָּא, דִּכְתִיב: ״כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר״.
Le monde futur, comme il est écrit : « Car la mitsva est une lampe, la Torah est lumière, et la voie de la vie, ce sont les remontrances de la morale » (Proverbes 6, 23) : c'est par les remontrances de ce monde qu'on parvient à la vie du monde futur.
תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים
Un Tanna (récitant de baraïtot) enseigna devant Rabbi Yo'hanan : Quiconque s'occupe de la Torah et d'actes de bonté (guemilout 'hassadim)

Berakhot 5b →

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