Berakhot 53b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְאֵין מְבָרְכִין עַל הַנֵּר עַד שֶׁיֵּאוֹתוּ.
Nous avons appris dans la Michna (Michna, tirée de l'enseignement des Tannaïm) : Et l'on ne récite pas la bénédiction sur la bougie (à la sortie du Chabbat) jusqu'à ce qu'on en tire profit (de sa lumière).
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא ״יֵאוֹתוּ״ יֵאוֹתוּ מַמָּשׁ, אֶלָּא כׇּל שֶׁאִילּוּ עוֹמֵד בְּקָרוֹב וּמִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ, וַאֲפִילּוּ בְּרִיחוּק מָקוֹם. וְכֵן אָמַר רַב אָשֵׁי: בְּרִיחוּק מָקוֹם שָׁנִינוּ.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : « jusqu'à ce qu'on en tire profit » ne signifie pas qu'on en tire profit effectivement, mais il suffit que la lumière soit telle que quiconque, s'il se tenait à proximité, pourrait se servir de sa lumière ; on bénit alors sur elle même à distance. Et de même Rav Achi a dit : c'est à distance que nous avons appris qu'on peut bénir.
מֵיתִיבִי: הָיְתָה לוֹ נֵר טְמוּנָה בְּחֵיקוֹ, אוֹ בְּפַנָּס, אוֹ שֶׁרָאָה שַׁלְהֶבֶת וְלֹא נִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ, אוֹ נִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ וְלֹא רָאָה שַׁלְהֶבֶת — אֵינוֹ מְבָרֵךְ עַד שֶׁיִּרְאֶה שַׁלְהֶבֶת וְיִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ.
On a objecté (d'une Tossefta, recueil d'enseignements tannaïtiques) : s'il avait une bougie cachée dans son giron, ou dans une lanterne, ou s'il a vu la flamme sans se servir de sa lumière, ou s'il s'est servi de sa lumière sans voir la flamme, il ne bénit pas jusqu'à ce qu'il voie la flamme et se serve de sa lumière.
בִּשְׁלָמָא מִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ וְלֹא רָאָה שַׁלְהֶבֶת מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ — דְּקַיְימָא בְּקֶרֶן זָוִית. אֶלָּא רָאָה שַׁלְהֶבֶת וְלֹא נִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? לָאו דִּמְרַחֲקָא?!
Certes, le cas où il se sert de sa lumière sans voir la flamme, on le trouve : lorsqu'elle se trouve dans un coin, derrière un angle de mur : elle éclaire, mais on ne la voit pas. Mais le cas où il a vu la flamme sans se servir de sa lumière, comment le trouve-t-on ? N'est-ce pas lorsqu'elle est éloignée ?! Il faudrait donc réellement en profiter, contrairement à Rav.
לָא, כְּגוֹן דְּעָמְיָא וְאָזְלָא.
Non, il s'agit d'un cas comme celui où elle (la flamme) faiblit peu à peu : on la voit, mais on ne peut se servir de sa lumière.
תָּנוּ רַבָּנַן: גֶּחָלִים לוֹחֲשׁוֹת — מְבָרְכִין עֲלֵיהֶן, אוֹמְמוֹת — אֵין מְבָרְכִין עֲלֵיהֶן. הֵיכִי דָּמֵי לוֹחֲשׁוֹת? אָמַר רַב חִסְדָּא: כׇּל שֶׁאִילּוּ מַכְנִיס לְתוֹכָן קֵיסָם וְדוֹלֶקֶת מֵאֵילֶיהָ.
Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : sur des braises rougeoyantes, on récite la bénédiction ; sur des braises qui s'éteignent (omemot), on ne récite pas la bénédiction. Comment sont les braises rougeoyantes ? Rav 'Hisda a dit : toutes celles telles que, si l'on y introduit un copeau, il s'enflamme de lui-même.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״אוֹמְמוֹת״ אוֹ ״עוֹמְמוֹת״?
Ils ont posé la question : la baraïta dit-elle « omemot » avec un aleph, ou « omemot » avec un aïn ?
תָּא שְׁמַע דְּאָמַר רַב חִסְדָּא בַּר אַבְדִּימִי: ״אֲרָזִים לֹא עֲמָמֻהוּ בְּגַן אֱלֹהִים״.
Viens et entends (une preuve), car Rav 'Hisda bar Avdimi a dit : c'est avec un aïn, comme dans le verset : « Les cèdres ne l'éclipsaient pas (amamouhou) dans le jardin de D.ieu » (Ézéchiel 31, 8).
וְרָבָא אָמַר: ״יֵאוֹתוּ״ מַמָּשׁ.
Et Rava a dit : « jusqu'à ce qu'on en tire profit » signifie en tirer profit effectivement.
וְכַמָּה? אָמַר עוּלָּא: כְּדֵי שֶׁיַּכִּיר בֵּין אִיסָּר לְפוּנְדְּיוֹן. חִזְקִיָּה אָמַר: כְּדֵי שֶׁיַּכִּיר בֵּין מְלוּזְמָא שֶׁל טְבֶרְיָא לִמְלוּזְמָא שֶׁל צִפּוֹרִי.
Et à quelle distance doit-on se trouver ? Oula a dit : de sorte qu'il puisse distinguer entre un issar et un poundyon (deux pièces de monnaie de l'époque). 'Hizkiya a dit : de sorte qu'il puisse distinguer entre une melouzma (un poids) de Tibériade et une melouzma de Tsippori, qui différaient légèrement.
רַב יְהוּדָה מְבָרֵךְ אַדְּבֵי אַדָּא דַּיָּילָא, רָבָא מְבָרֵךְ אַדְּבֵי גּוּרְיָא בַּר חָמָא. אַבָּיֵי מְבָרֵךְ אַדְּבֵי בַּר אֲבוּהּ.
Rav Yehouda bénissait sur la lumière de la maison d'Ada le serviteur, éloignée de chez lui ; Rava bénissait sur celle de la maison de Gourya bar 'Hama, voisine de chez lui ; Abayé bénissait sur celle de la maison de bar Avouh.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אֵין מְחַזְּרִין עַל הָאוּר כְּדֶרֶךְ שֶׁמְחַזְּרִים עַל הַמִּצְוֹת. אָמַר רַבִּי זֵירָא: מֵרֵישׁ הֲוָה מְהַדַּרְנָא, כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא דְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, אֲנָא נָמֵי לָא מְהַדַּרְנָא, אֶלָּא אִי מִקְּלַע לִי מִמֵּילָא — מְבָרֵיכְנָא.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : on ne recherche pas la lumière (à la sortie du Chabbat) comme on recherche les autres mitsvot (commandements). Rabbi Zeira a dit : au début, je recherchais la lumière ; depuis que j'ai entendu cet enseignement que Rav Yehouda a dit au nom de Rav, moi non plus je ne recherche plus ; mais si une lumière se présente à moi d'elle-même, je bénis.
מִי שֶׁאָכַל וְכוּ׳. אָמַר רַב זְבִיד וְאִיתֵּימָא רַב דִּימִי בַּר אַבָּא: מַחֲלוֹקֶת בְּשָׁכַח, אֲבָל בְּמֵזִיד, דִּבְרֵי הַכֹּל — יַחְזוֹר לִמְקוֹמוֹ וִיבָרֵךְ.
Celui qui a mangé, etc. (et a oublié de bénir : selon Beit Chammaï, il retourne à sa place et bénit ; selon Beit Hillel, il bénit là où il s'en souvient). Rav Zevid a dit, et certains disent que c'est Rav Dimi bar Abba : la machlokèt (divergence d'opinions) ne porte que sur celui qui a oublié ; mais s'il est parti volontairement, tous s'accordent : il doit retourner à sa place et bénir.
פְּשִׁיטָא, ״וְשָׁכַח״ תְּנַן.
C'est évident ! Nous avons appris (dans la Michna) : « et il a oublié ».
מַהוּ דְתֵימָא הוּא הַדִּין אֲפִילּוּ בְּמֵזִיד, וְהַאי דְּקָתָנֵי ״וְשָׁכַח״ — לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּבֵית שַׁמַּאי. קָמַשְׁמַע לַן.
Tu aurais pu dire que la même règle (celle de Beit Hillel) s'applique même à celui qui agit volontairement, et que si la Michna enseigne « et il a oublié », c'est pour te faire connaître la force de l'opinion de Beit Chammaï, qui exigent de revenir même en cas d'oubli. Il nous enseigne donc qu'il n'en est rien.
תַּנְיָא, אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: לְדִבְרֵיכֶם, מִי שֶׁאָכַל בְּרֹאשׁ הַבִּירָה וְשָׁכַח וְיָרַד וְלֹא בֵּרַךְ, יַחְזוֹר לְרֹאשׁ הַבִּירָה וִיבָרֵךְ?! אָמְרוּ לָהֶן בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל: לְדִבְרֵיכֶם מִי שֶׁשָּׁכַח אַרְנָקִי בְּרֹאשׁ הַבִּירָה לֹא יַעֲלֶה וְיִטְלֶנָּה? לִכְבוֹד עַצְמוֹ הוּא עוֹלֶה, לִכְבוֹד שָׁמַיִם לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
Il a été enseigné (dans une baraïta) : Beit Hillel dirent à Beit Chammaï : selon vos paroles, celui qui a mangé au sommet de la Bira (le mont du Temple) et a oublié, est descendu et n'a pas béni, devrait retourner au sommet de la Bira pour bénir ?! Beit Chammaï dirent à Beit Hillel : selon vos paroles, celui qui a oublié sa bourse au sommet de la Bira ne monterait-il pas la reprendre ? Pour son propre honneur (son intérêt) il monte ; pour l'honneur du Ciel, à plus forte raison !
הָנְהוּ תְּרֵי תַּלְמִידֵי, חַד עֲבַד בְּשׁוֹגֵג כְּבֵית שַׁמַּאי וְאַשְׁכַּח אַרְנְקָא דְּדַהֲבָא, וְחַד עֲבַד בְּמֵזִיד כְּבֵית הִלֵּל וְאַכְלֵיהּ אַרְיָא.
Il y eut deux élèves qui avaient mangé sans bénir : l'un, qui avait oublié par inadvertance, agit selon Beit Chammaï (il revint à sa place) et trouva une bourse d'or ; l'autre, qui était parti volontairement, agit selon Beit Hillel (il ne revint pas), et un lion le dévora.
רַבָּה בַּר בַּר חָנָה הֲוָה קָאָזֵל בְּשַׁיַּירְתָּא, אֲכַל וְאִשְׁתְּלִי וְלָא בָּרֵיךְ. אֲמַר: הֵיכִי אַעֲבֵיד? אִי אָמֵינָא לְהוּ ״אִנְּשַׁאי לְבָרֵךְ״, אָמְרוּ לִי: בָּרֵיךְ, כׇּל הֵיכָא דִּמְבָרְכַתְּ — לְרַחֲמָנָא מְבָרְכַתְּ. מוּטָב דְּאָמֵינָא לְהוּ: אִנְּשַׁאי יוֹנָה דְּדַהֲבָא. אֲמַר לְהוּ: אִנְטַרוּ לִי, דְּאִנְּשַׁאי יוֹנָה דְּדַהֲבָא. אָזֵיל וּבָרֵיךְ וְאַשְׁכַּח יוֹנָה דְּדַהֲבָא.
Rabba bar bar 'Hana voyageait avec une caravane ; il mangea, oublia et ne bénit pas. Il se dit : que vais-je faire ? Si je leur dis : « j'ai oublié de bénir », ils me diront : « Bénis ici ; partout où tu bénis, c'est le Miséricordieux que tu bénis. » Mieux vaut que je leur dise : « j'ai oublié une colombe d'or. » Il leur dit : « Attendez-moi, car j'ai oublié une colombe d'or. » Il alla, bénit, et trouva une colombe d'or.
וּמַאי שְׁנָא יוֹנָה? דִּמְתִילִי כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְיוֹנָה. דִּכְתִיב: ״כַּנְפֵי יוֹנָה נֶחְפָּה בַכֶּסֶף וְאֶבְרוֹתֶיהָ בִּירַקְרַק חָרוּץ״ — מָה יוֹנָה אֵינָהּ נִיצּוֹלֶת אֶלָּא בִּכְנָפֶיהָ, אַף יִשְׂרָאֵל אֵינָן נִיצּוֹלִין אֶלָּא בְּמִצְוֹת.
Et en quoi la colombe est-elle particulière ? Parce que l'assemblée d'Israël est comparée à une colombe, comme il est écrit : « Les ailes de la colombe sont recouvertes d'argent, et ses plumes de l'éclat jaune de l'or » (Psaumes 68, 14). De même que la colombe n'est sauvée que par ses ailes, de même Israël n'est sauvé que par les mitsvot.
עַד אֵימָתַי הוּא וְכוּ׳.
Jusqu'à quand peut-il bénir ? Etc. (jusqu'à ce que la nourriture soit digérée dans ses entrailles).
כַּמָּה שִׁיעוּר עִכּוּל? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ רָעֵב. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כׇּל זְמַן שֶׁיִּצְמָא מֵחֲמַת אֲכִילָתוֹ.
Quelle est la durée de la digestion ? Rabbi Yo'hanan a dit : tout le temps qu'il n'a pas faim de nouveau. Et Rech Lakich a dit : tout le temps qu'il a soif à cause de son repas.
אֲמַר לֵיהּ רַב יֵימַר בַּר שֶׁלֶמְיָא לְמָר זוּטְרָא וְאָמְרִי לַהּ רַב יֵימַר בַּר שֵׁיזְבִי לְמָר זוּטְרָא: מִי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ הָכִי? וְהָאָמַר רַב אַמֵּי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כַּמָּה שִׁיעוּר עִכּוּל? — כְּדֵי לְהַלֵּךְ אַרְבַּע מִילִין!
Rav Yeimar bar Chelamya dit à Mar Zoutra, et certains disent que c'est Rav Yeimar bar Cheizvi qui dit à Mar Zoutra : Rech Lakich a-t-il vraiment dit cela ? Rav Ammi n'a-t-il pas dit au nom de Rech Lakich : quelle est la durée de la digestion ? Le temps de marcher quatre mil (mesure de distance) !
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בַּאֲכִילָה מְרוּבָּה, כָּאן בַּאֲכִילָה מוּעֶטֶת.
Ce n'est pas difficile : ici, il s'agit d'un repas copieux ; là, d'un repas léger.
בָּא לָהֶן יַיִן וְכוּ׳.
Du vin leur a été apporté, etc. (après le repas : la Michna y rapporte une divergence, et enseigne aussi qu'on répond amen après un Israélite qui bénit, même si l'on n'a pas entendu toute la bénédiction).
לְמֵימְרָא דְּיִשְׂרָאֵל אַף עַל גַּב דְּלָא שָׁמַע כּוּלָּהּ בְּרָכָה עוֹנֶה? וְכִי לָא שָׁמַע הֵיכִי נָפֵיק?
Est-ce à dire qu'après un Israélite qui bénit, même si l'on n'a pas entendu toute la bénédiction, on répond amen ? Mais s'il n'a pas entendu, comment s'acquitte-t-il de son obligation ?
אָמַר חִיָּיא בַּר רַב: בְּשֶׁלֹּא אָכַל עִמָּהֶן, וְכֵן אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ בְּשֶׁלֹּא אָכַל עִמָּהֶן. אֲמַר לֵיהּ רַב לְחִיָּיא בְּרֵיהּ: בְּרִי, חֲטוֹף וּבָרֵיךְ. וְכֵן אֲמַר רַב הוּנָא לְרַבָּה בְּרֵיהּ: חֲטוֹף וּבָרֵיךְ.
'Hiyya bar Rav a dit : il s'agit d'un cas où il n'a pas mangé avec eux ; il ne cherche donc pas à s'acquitter. Et de même Rav Na'hman a dit au nom de Rabba bar Avouh : lorsqu'il n'a pas mangé avec eux. Rav dit à 'Hiyya son fils : mon fils, saisis l'occasion et bénis. Et de même Rav Houna dit à Rabba son fils : saisis l'occasion et bénis.
לְמֵימְרָא דִּמְבָרֵךְ עֲדִיף מִמַּאן דְּעָנֵי ״אָמֵן״? וְהָתַנְיָא רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: גָּדוֹל הָעוֹנֶה ״אָמֵן״ יוֹתֵר מִן הַמְבָרֵךְ.
Est-ce à dire que celui qui bénit est préférable à celui qui répond « amen » ? Or il a été enseigné (dans une baraïta) : Rabbi Yossé dit : plus grand est celui qui répond « amen » que celui qui bénit !
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי נְהוֹרַאי: הַשָּׁמַיִם, כֵּן הוּא. תִּדַּע — שֶׁהֲרֵי גּוּלְיָירִין יוֹרְדִין וּמִתְגָּרִין בַּמִּלְחָמָה, וְגִבּוֹרִים יוֹרְדִין וּמְנַצְּחִין!
Rabbi Nehoraï lui dit : par le Ciel, il en est ainsi ! La preuve : les simples soldats (gouliarin) descendent et engagent la guerre, et les héros descendent et remportent la victoire ; de même, l'amen qui suit la bénédiction la parachève.
תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: אֶחָד הַמְבָרֵךְ וְאֶחָד הָעוֹנֶה ״אָמֵן״ בַּמַּשְׁמָע, אֶלָּא שֶׁמְּמַהֲרִין לַמְבָרֵךְ יוֹתֵר מִן הָעוֹנֶה אָמֵן.
C'est une divergence entre Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna), comme il a été enseigné : tant celui qui bénit que celui qui répond « amen » sont inclus dans le verset (« Levez-vous, bénissez »), mais on se hâte de récompenser celui qui bénit plus que celui qui répond amen.
בְּעָא מִינֵּיהּ שְׁמוּאֵל מֵרַב: מַהוּ לַעֲנוֹת ״אָמֵן״ אַחַר תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן? אֲמַר לֵיהּ: אַחַר הַכֹּל עוֹנִין אָמֵן, חוּץ מִתִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, הוֹאִיל וּלְהִתְלַמֵּד עֲשׂוּיִין. וְהָנֵי מִילֵּי בִּדְלָא עִידָּן מִפְטְרַיְיהוּ, אֲבָל בְּעִידָּן מִפְטְרַיְיהוּ — עוֹנִין.
Chmouel demanda à Rav : peut-on répondre « amen » après les enfants de l'école ? Il lui répondit : on répond amen après tout le monde, sauf après les enfants de l'école, puisqu'ils ne bénissent que pour apprendre. Et cela ne vaut que lorsque ce n'est pas le moment de leur haftara (lecture des Prophètes) ; mais au moment de leur haftara, on répond amen.
תָּנוּ רַבָּנַן: שֶׁמֶן מְעַכֵּב אֶת הַבְּרָכָה, דִּבְרֵי רַבִּי זִילַאי. רַבִּי זִיוַאי אוֹמֵר: אֵינוֹ מְעַכֵּב. רַב אַחָא אוֹמֵר: שֶׁמֶן טוֹב מְעַכֵּב. רַבִּי זוּהֲמַאי אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁמְּזֹוהָם פָּסוּל לַעֲבוֹדָה, כָּךְ יָדַיִם מְזוֹהָמוֹת פְּסוּלוֹת לִבְרָכָה.
Nos Maîtres ont enseigné : l'huile (dont on oint les mains après le repas) empêche la bénédiction (le Birkat hamazone, action de grâce après le repas) — paroles de Rabbi Zilaï. Rabbi Zivaï dit : elle n'empêche pas. Rav A'ha dit : une huile de qualité empêche. Rabbi Zouhamaï dit : de même que le Cohen (prêtre) souillé de saleté est inapte au service du Temple, ainsi des mains souillées sont inaptes à la bénédiction.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא לָא זִילַאי וְלָא זִיוַאי וְלָא זוּהֲמַאי יָדַעְנָא אֶלָּא מַתְנִיתָא יָדַעְנָא. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: ״וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם״ אֵלּוּ מַיִם רִאשׁוֹנִים, ״וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים״ אֵלּוּ מַיִם אַחֲרוֹנִים, ״כִּי קָדוֹשׁ״ — זֶה שֶׁמֶן, ״אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם״ — זוֹ בְּרָכָה.
Rav Na'hman bar Its'hak a dit : moi, je ne connais ni Zilaï, ni Zivaï, ni Zouhamaï ; mais je connais une baraïta, car Rav Yehouda a dit au nom de Rav, et certains disent qu'on l'a enseigné dans une baraïta : il est écrit (Lévitique 11, 44) : « Sanctifiez-vous » : ce sont les premières eaux (l'ablution avant le repas) ; « et soyez saints » : ce sont les dernières eaux ; « car saint » : c'est l'huile ; « Je suis Hachem votre D.ieu » : c'est la bénédiction.
הדרן עלך אלו דברים

Nous reviendrons à toi, chapitre « Elou devarim »

Berakhot 54a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

וְאֵין מְבָרְכִין עַל הַנֵּר עַד שֶׁיֵּאוֹתוּ.
Nous avons appris dans la Michna (Michna, tirée de l'enseignement des Tannaïm) : Et l'on ne récite pas la bénédiction sur la bougie (à la sortie du Chabbat) jusqu'à ce qu'on en tire profit (de sa lumière).
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא ״יֵאוֹתוּ״ יֵאוֹתוּ מַמָּשׁ, אֶלָּא כׇּל שֶׁאִילּוּ עוֹמֵד בְּקָרוֹב וּמִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ, וַאֲפִילּוּ בְּרִיחוּק מָקוֹם. וְכֵן אָמַר רַב אָשֵׁי: בְּרִיחוּק מָקוֹם שָׁנִינוּ.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : « jusqu'à ce qu'on en tire profit » ne signifie pas qu'on en tire profit effectivement, mais il suffit que la lumière soit telle que quiconque, s'il se tenait à proximité, pourrait se servir de sa lumière ; on bénit alors sur elle même à distance. Et de même Rav Achi a dit : c'est à distance que nous avons appris qu'on peut bénir.
מֵיתִיבִי: הָיְתָה לוֹ נֵר טְמוּנָה בְּחֵיקוֹ, אוֹ בְּפַנָּס, אוֹ שֶׁרָאָה שַׁלְהֶבֶת וְלֹא נִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ, אוֹ נִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ וְלֹא רָאָה שַׁלְהֶבֶת — אֵינוֹ מְבָרֵךְ עַד שֶׁיִּרְאֶה שַׁלְהֶבֶת וְיִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ.
On a objecté (d'une Tossefta, recueil d'enseignements tannaïtiques) : s'il avait une bougie cachée dans son giron, ou dans une lanterne, ou s'il a vu la flamme sans se servir de sa lumière, ou s'il s'est servi de sa lumière sans voir la flamme, il ne bénit pas jusqu'à ce qu'il voie la flamme et se serve de sa lumière.
בִּשְׁלָמָא מִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ וְלֹא רָאָה שַׁלְהֶבֶת מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ — דְּקַיְימָא בְּקֶרֶן זָוִית. אֶלָּא רָאָה שַׁלְהֶבֶת וְלֹא נִשְׁתַּמֵּשׁ לְאוֹרָהּ הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? לָאו דִּמְרַחֲקָא?!
Certes, le cas où il se sert de sa lumière sans voir la flamme, on le trouve : lorsqu'elle se trouve dans un coin, derrière un angle de mur : elle éclaire, mais on ne la voit pas. Mais le cas où il a vu la flamme sans se servir de sa lumière, comment le trouve-t-on ? N'est-ce pas lorsqu'elle est éloignée ?! Il faudrait donc réellement en profiter, contrairement à Rav.
לָא, כְּגוֹן דְּעָמְיָא וְאָזְלָא.
Non, il s'agit d'un cas comme celui où elle (la flamme) faiblit peu à peu : on la voit, mais on ne peut se servir de sa lumière.
תָּנוּ רַבָּנַן: גֶּחָלִים לוֹחֲשׁוֹת — מְבָרְכִין עֲלֵיהֶן, אוֹמְמוֹת — אֵין מְבָרְכִין עֲלֵיהֶן. הֵיכִי דָּמֵי לוֹחֲשׁוֹת? אָמַר רַב חִסְדָּא: כׇּל שֶׁאִילּוּ מַכְנִיס לְתוֹכָן קֵיסָם וְדוֹלֶקֶת מֵאֵילֶיהָ.
Nos Maîtres ont enseigné (dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : sur des braises rougeoyantes, on récite la bénédiction ; sur des braises qui s'éteignent (omemot), on ne récite pas la bénédiction. Comment sont les braises rougeoyantes ? Rav 'Hisda a dit : toutes celles telles que, si l'on y introduit un copeau, il s'enflamme de lui-même.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״אוֹמְמוֹת״ אוֹ ״עוֹמְמוֹת״?
Ils ont posé la question : la baraïta dit-elle « omemot » avec un aleph, ou « omemot » avec un aïn ?
תָּא שְׁמַע דְּאָמַר רַב חִסְדָּא בַּר אַבְדִּימִי: ״אֲרָזִים לֹא עֲמָמֻהוּ בְּגַן אֱלֹהִים״.
Viens et entends (une preuve), car Rav 'Hisda bar Avdimi a dit : c'est avec un aïn, comme dans le verset : « Les cèdres ne l'éclipsaient pas (amamouhou) dans le jardin de D.ieu » (Ézéchiel 31, 8).
וְרָבָא אָמַר: ״יֵאוֹתוּ״ מַמָּשׁ.
Et Rava a dit : « jusqu'à ce qu'on en tire profit » signifie en tirer profit effectivement.
וְכַמָּה? אָמַר עוּלָּא: כְּדֵי שֶׁיַּכִּיר בֵּין אִיסָּר לְפוּנְדְּיוֹן. חִזְקִיָּה אָמַר: כְּדֵי שֶׁיַּכִּיר בֵּין מְלוּזְמָא שֶׁל טְבֶרְיָא לִמְלוּזְמָא שֶׁל צִפּוֹרִי.
Et à quelle distance doit-on se trouver ? Oula a dit : de sorte qu'il puisse distinguer entre un issar et un poundyon (deux pièces de monnaie de l'époque). 'Hizkiya a dit : de sorte qu'il puisse distinguer entre une melouzma (un poids) de Tibériade et une melouzma de Tsippori, qui différaient légèrement.
רַב יְהוּדָה מְבָרֵךְ אַדְּבֵי אַדָּא דַּיָּילָא, רָבָא מְבָרֵךְ אַדְּבֵי גּוּרְיָא בַּר חָמָא. אַבָּיֵי מְבָרֵךְ אַדְּבֵי בַּר אֲבוּהּ.
Rav Yehouda bénissait sur la lumière de la maison d'Ada le serviteur, éloignée de chez lui ; Rava bénissait sur celle de la maison de Gourya bar 'Hama, voisine de chez lui ; Abayé bénissait sur celle de la maison de bar Avouh.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אֵין מְחַזְּרִין עַל הָאוּר כְּדֶרֶךְ שֶׁמְחַזְּרִים עַל הַמִּצְוֹת. אָמַר רַבִּי זֵירָא: מֵרֵישׁ הֲוָה מְהַדַּרְנָא, כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא דְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, אֲנָא נָמֵי לָא מְהַדַּרְנָא, אֶלָּא אִי מִקְּלַע לִי מִמֵּילָא — מְבָרֵיכְנָא.
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : on ne recherche pas la lumière (à la sortie du Chabbat) comme on recherche les autres mitsvot (commandements). Rabbi Zeira a dit : au début, je recherchais la lumière ; depuis que j'ai entendu cet enseignement que Rav Yehouda a dit au nom de Rav, moi non plus je ne recherche plus ; mais si une lumière se présente à moi d'elle-même, je bénis.
מִי שֶׁאָכַל וְכוּ׳. אָמַר רַב זְבִיד וְאִיתֵּימָא רַב דִּימִי בַּר אַבָּא: מַחֲלוֹקֶת בְּשָׁכַח, אֲבָל בְּמֵזִיד, דִּבְרֵי הַכֹּל — יַחְזוֹר לִמְקוֹמוֹ וִיבָרֵךְ.
Celui qui a mangé, etc. (et a oublié de bénir : selon Beit Chammaï, il retourne à sa place et bénit ; selon Beit Hillel, il bénit là où il s'en souvient). Rav Zevid a dit, et certains disent que c'est Rav Dimi bar Abba : la machlokèt (divergence d'opinions) ne porte que sur celui qui a oublié ; mais s'il est parti volontairement, tous s'accordent : il doit retourner à sa place et bénir.
פְּשִׁיטָא, ״וְשָׁכַח״ תְּנַן.
C'est évident ! Nous avons appris (dans la Michna) : « et il a oublié ».
מַהוּ דְתֵימָא הוּא הַדִּין אֲפִילּוּ בְּמֵזִיד, וְהַאי דְּקָתָנֵי ״וְשָׁכַח״ — לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּבֵית שַׁמַּאי. קָמַשְׁמַע לַן.
Tu aurais pu dire que la même règle (celle de Beit Hillel) s'applique même à celui qui agit volontairement, et que si la Michna enseigne « et il a oublié », c'est pour te faire connaître la force de l'opinion de Beit Chammaï, qui exigent de revenir même en cas d'oubli. Il nous enseigne donc qu'il n'en est rien.
תַּנְיָא, אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: לְדִבְרֵיכֶם, מִי שֶׁאָכַל בְּרֹאשׁ הַבִּירָה וְשָׁכַח וְיָרַד וְלֹא בֵּרַךְ, יַחְזוֹר לְרֹאשׁ הַבִּירָה וִיבָרֵךְ?! אָמְרוּ לָהֶן בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל: לְדִבְרֵיכֶם מִי שֶׁשָּׁכַח אַרְנָקִי בְּרֹאשׁ הַבִּירָה לֹא יַעֲלֶה וְיִטְלֶנָּה? לִכְבוֹד עַצְמוֹ הוּא עוֹלֶה, לִכְבוֹד שָׁמַיִם לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
Il a été enseigné (dans une baraïta) : Beit Hillel dirent à Beit Chammaï : selon vos paroles, celui qui a mangé au sommet de la Bira (le mont du Temple) et a oublié, est descendu et n'a pas béni, devrait retourner au sommet de la Bira pour bénir ?! Beit Chammaï dirent à Beit Hillel : selon vos paroles, celui qui a oublié sa bourse au sommet de la Bira ne monterait-il pas la reprendre ? Pour son propre honneur (son intérêt) il monte ; pour l'honneur du Ciel, à plus forte raison !
הָנְהוּ תְּרֵי תַּלְמִידֵי, חַד עֲבַד בְּשׁוֹגֵג כְּבֵית שַׁמַּאי וְאַשְׁכַּח אַרְנְקָא דְּדַהֲבָא, וְחַד עֲבַד בְּמֵזִיד כְּבֵית הִלֵּל וְאַכְלֵיהּ אַרְיָא.
Il y eut deux élèves qui avaient mangé sans bénir : l'un, qui avait oublié par inadvertance, agit selon Beit Chammaï (il revint à sa place) et trouva une bourse d'or ; l'autre, qui était parti volontairement, agit selon Beit Hillel (il ne revint pas), et un lion le dévora.
רַבָּה בַּר בַּר חָנָה הֲוָה קָאָזֵל בְּשַׁיַּירְתָּא, אֲכַל וְאִשְׁתְּלִי וְלָא בָּרֵיךְ. אֲמַר: הֵיכִי אַעֲבֵיד? אִי אָמֵינָא לְהוּ ״אִנְּשַׁאי לְבָרֵךְ״, אָמְרוּ לִי: בָּרֵיךְ, כׇּל הֵיכָא דִּמְבָרְכַתְּ — לְרַחֲמָנָא מְבָרְכַתְּ. מוּטָב דְּאָמֵינָא לְהוּ: אִנְּשַׁאי יוֹנָה דְּדַהֲבָא. אֲמַר לְהוּ: אִנְטַרוּ לִי, דְּאִנְּשַׁאי יוֹנָה דְּדַהֲבָא. אָזֵיל וּבָרֵיךְ וְאַשְׁכַּח יוֹנָה דְּדַהֲבָא.
Rabba bar bar 'Hana voyageait avec une caravane ; il mangea, oublia et ne bénit pas. Il se dit : que vais-je faire ? Si je leur dis : « j'ai oublié de bénir », ils me diront : « Bénis ici ; partout où tu bénis, c'est le Miséricordieux que tu bénis. » Mieux vaut que je leur dise : « j'ai oublié une colombe d'or. » Il leur dit : « Attendez-moi, car j'ai oublié une colombe d'or. » Il alla, bénit, et trouva une colombe d'or.
וּמַאי שְׁנָא יוֹנָה? דִּמְתִילִי כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְיוֹנָה. דִּכְתִיב: ״כַּנְפֵי יוֹנָה נֶחְפָּה בַכֶּסֶף וְאֶבְרוֹתֶיהָ בִּירַקְרַק חָרוּץ״ — מָה יוֹנָה אֵינָהּ נִיצּוֹלֶת אֶלָּא בִּכְנָפֶיהָ, אַף יִשְׂרָאֵל אֵינָן נִיצּוֹלִין אֶלָּא בְּמִצְוֹת.
Et en quoi la colombe est-elle particulière ? Parce que l'assemblée d'Israël est comparée à une colombe, comme il est écrit : « Les ailes de la colombe sont recouvertes d'argent, et ses plumes de l'éclat jaune de l'or » (Psaumes 68, 14). De même que la colombe n'est sauvée que par ses ailes, de même Israël n'est sauvé que par les mitsvot.
עַד אֵימָתַי הוּא וְכוּ׳.
Jusqu'à quand peut-il bénir ? Etc. (jusqu'à ce que la nourriture soit digérée dans ses entrailles).
כַּמָּה שִׁיעוּר עִכּוּל? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל זְמַן שֶׁאֵינוֹ רָעֵב. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: כׇּל זְמַן שֶׁיִּצְמָא מֵחֲמַת אֲכִילָתוֹ.
Quelle est la durée de la digestion ? Rabbi Yo'hanan a dit : tout le temps qu'il n'a pas faim de nouveau. Et Rech Lakich a dit : tout le temps qu'il a soif à cause de son repas.
אֲמַר לֵיהּ רַב יֵימַר בַּר שֶׁלֶמְיָא לְמָר זוּטְרָא וְאָמְרִי לַהּ רַב יֵימַר בַּר שֵׁיזְבִי לְמָר זוּטְרָא: מִי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ הָכִי? וְהָאָמַר רַב אַמֵּי אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כַּמָּה שִׁיעוּר עִכּוּל? — כְּדֵי לְהַלֵּךְ אַרְבַּע מִילִין!
Rav Yeimar bar Chelamya dit à Mar Zoutra, et certains disent que c'est Rav Yeimar bar Cheizvi qui dit à Mar Zoutra : Rech Lakich a-t-il vraiment dit cela ? Rav Ammi n'a-t-il pas dit au nom de Rech Lakich : quelle est la durée de la digestion ? Le temps de marcher quatre mil (mesure de distance) !
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בַּאֲכִילָה מְרוּבָּה, כָּאן בַּאֲכִילָה מוּעֶטֶת.
Ce n'est pas difficile : ici, il s'agit d'un repas copieux ; là, d'un repas léger.
בָּא לָהֶן יַיִן וְכוּ׳.
Du vin leur a été apporté, etc. (après le repas : la Michna y rapporte une divergence, et enseigne aussi qu'on répond amen après un Israélite qui bénit, même si l'on n'a pas entendu toute la bénédiction).
לְמֵימְרָא דְּיִשְׂרָאֵל אַף עַל גַּב דְּלָא שָׁמַע כּוּלָּהּ בְּרָכָה עוֹנֶה? וְכִי לָא שָׁמַע הֵיכִי נָפֵיק?
Est-ce à dire qu'après un Israélite qui bénit, même si l'on n'a pas entendu toute la bénédiction, on répond amen ? Mais s'il n'a pas entendu, comment s'acquitte-t-il de son obligation ?
אָמַר חִיָּיא בַּר רַב: בְּשֶׁלֹּא אָכַל עִמָּהֶן, וְכֵן אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ בְּשֶׁלֹּא אָכַל עִמָּהֶן. אֲמַר לֵיהּ רַב לְחִיָּיא בְּרֵיהּ: בְּרִי, חֲטוֹף וּבָרֵיךְ. וְכֵן אֲמַר רַב הוּנָא לְרַבָּה בְּרֵיהּ: חֲטוֹף וּבָרֵיךְ.
'Hiyya bar Rav a dit : il s'agit d'un cas où il n'a pas mangé avec eux ; il ne cherche donc pas à s'acquitter. Et de même Rav Na'hman a dit au nom de Rabba bar Avouh : lorsqu'il n'a pas mangé avec eux. Rav dit à 'Hiyya son fils : mon fils, saisis l'occasion et bénis. Et de même Rav Houna dit à Rabba son fils : saisis l'occasion et bénis.
לְמֵימְרָא דִּמְבָרֵךְ עֲדִיף מִמַּאן דְּעָנֵי ״אָמֵן״? וְהָתַנְיָא רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: גָּדוֹל הָעוֹנֶה ״אָמֵן״ יוֹתֵר מִן הַמְבָרֵךְ.
Est-ce à dire que celui qui bénit est préférable à celui qui répond « amen » ? Or il a été enseigné (dans une baraïta) : Rabbi Yossé dit : plus grand est celui qui répond « amen » que celui qui bénit !
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי נְהוֹרַאי: הַשָּׁמַיִם, כֵּן הוּא. תִּדַּע — שֶׁהֲרֵי גּוּלְיָירִין יוֹרְדִין וּמִתְגָּרִין בַּמִּלְחָמָה, וְגִבּוֹרִים יוֹרְדִין וּמְנַצְּחִין!
Rabbi Nehoraï lui dit : par le Ciel, il en est ainsi ! La preuve : les simples soldats (gouliarin) descendent et engagent la guerre, et les héros descendent et remportent la victoire ; de même, l'amen qui suit la bénédiction la parachève.
תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: אֶחָד הַמְבָרֵךְ וְאֶחָד הָעוֹנֶה ״אָמֵן״ בַּמַּשְׁמָע, אֶלָּא שֶׁמְּמַהֲרִין לַמְבָרֵךְ יוֹתֵר מִן הָעוֹנֶה אָמֵן.
C'est une divergence entre Tannaïm (Sages de l'époque de la Michna), comme il a été enseigné : tant celui qui bénit que celui qui répond « amen » sont inclus dans le verset (« Levez-vous, bénissez »), mais on se hâte de récompenser celui qui bénit plus que celui qui répond amen.
בְּעָא מִינֵּיהּ שְׁמוּאֵל מֵרַב: מַהוּ לַעֲנוֹת ״אָמֵן״ אַחַר תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן? אֲמַר לֵיהּ: אַחַר הַכֹּל עוֹנִין אָמֵן, חוּץ מִתִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן, הוֹאִיל וּלְהִתְלַמֵּד עֲשׂוּיִין. וְהָנֵי מִילֵּי בִּדְלָא עִידָּן מִפְטְרַיְיהוּ, אֲבָל בְּעִידָּן מִפְטְרַיְיהוּ — עוֹנִין.
Chmouel demanda à Rav : peut-on répondre « amen » après les enfants de l'école ? Il lui répondit : on répond amen après tout le monde, sauf après les enfants de l'école, puisqu'ils ne bénissent que pour apprendre. Et cela ne vaut que lorsque ce n'est pas le moment de leur haftara (lecture des Prophètes) ; mais au moment de leur haftara, on répond amen.
תָּנוּ רַבָּנַן: שֶׁמֶן מְעַכֵּב אֶת הַבְּרָכָה, דִּבְרֵי רַבִּי זִילַאי. רַבִּי זִיוַאי אוֹמֵר: אֵינוֹ מְעַכֵּב. רַב אַחָא אוֹמֵר: שֶׁמֶן טוֹב מְעַכֵּב. רַבִּי זוּהֲמַאי אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁמְּזֹוהָם פָּסוּל לַעֲבוֹדָה, כָּךְ יָדַיִם מְזוֹהָמוֹת פְּסוּלוֹת לִבְרָכָה.
Nos Maîtres ont enseigné : l'huile (dont on oint les mains après le repas) empêche la bénédiction (le Birkat hamazone, action de grâce après le repas) — paroles de Rabbi Zilaï. Rabbi Zivaï dit : elle n'empêche pas. Rav A'ha dit : une huile de qualité empêche. Rabbi Zouhamaï dit : de même que le Cohen (prêtre) souillé de saleté est inapte au service du Temple, ainsi des mains souillées sont inaptes à la bénédiction.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא לָא זִילַאי וְלָא זִיוַאי וְלָא זוּהֲמַאי יָדַעְנָא אֶלָּא מַתְנִיתָא יָדַעְנָא. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: ״וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם״ אֵלּוּ מַיִם רִאשׁוֹנִים, ״וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים״ אֵלּוּ מַיִם אַחֲרוֹנִים, ״כִּי קָדוֹשׁ״ — זֶה שֶׁמֶן, ״אֲנִי ה׳ אֱלֹהֵיכֶם״ — זוֹ בְּרָכָה.
Rav Na'hman bar Its'hak a dit : moi, je ne connais ni Zilaï, ni Zivaï, ni Zouhamaï ; mais je connais une baraïta, car Rav Yehouda a dit au nom de Rav, et certains disent qu'on l'a enseigné dans une baraïta : il est écrit (Lévitique 11, 44) : « Sanctifiez-vous » : ce sont les premières eaux (l'ablution avant le repas) ; « et soyez saints » : ce sont les dernières eaux ; « car saint » : c'est l'huile ; « Je suis Hachem votre D.ieu » : c'est la bénédiction.
הדרן עלך אלו דברים

Nous reviendrons à toi, chapitre « Elou devarim »

Berakhot 54a →

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