Berakhot 4a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

״בְּנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע״ זֶה סַנְהֶדְרִין, ״וְאֶבְיָתָר״ אֵלּוּ אוּרִים וְתוּמִּים.
« Benayahou ben Yehoyada » (cité après A'hitofel dans le verset), ce sont les membres du Sanhédrin (la grande cour de justice), puisqu'il en était le chef ; « et Evyatar », ce sont les Ourim veToumim (le pectoral du Grand Prêtre par lequel on interrogeait D.ieu), car Evyatar le Cohen dirigeait les consultations des Ourim veToumim.
וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע עַל הַכְּרֵתִי וְעַל הַפְּלֵתִי״. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָם ״כְּרֵתִי״ וּ״פְלֵתִי״? ״כְּרֵתִי״ שֶׁכּוֹרְתִים דִּבְרֵיהֶם, ״פְּלֵתִי״ שֶׁמּוּפְלָאִים בְּדִבְרֵיהֶם. וְאַחַר כָּךְ ״שַׂר צָבָא לַמֶּלֶךְ יוֹאָב״.
Et ainsi il dit au sujet de la fonction de Benayahou ben Yehoyada à la tête du Sanhédrin : « Et Benayahou ben Yehoyada était au-dessus des Kréti et des Pléti » (II Samuel 20, 23). Et pourquoi le Sanhédrin est-il appelé Kréti et Pléti ? Kréti, parce qu'ils tranchent (kortim) leurs paroles de façon décisive ; Pléti, parce qu'ils sont prodigieux (moufla'im) dans leurs paroles. L'ordre du verset montre donc qu'on consultait d'abord A'hitofel, puis le Sanhédrin, puis les Ourim veToumim, et ensuite seulement « le chef de l'armée du roi, Yoav » recevait l'ordre de préparer les troupes au combat.
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַדָּא, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: מַאי קְרָא ״עוּרָה כְבוֹדִי עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָּׁחַר״.
Rav Yits'hak bar Ada a dit, et certains disent que c'est Rav Yits'hak fils de Rav Idi qui a dit : D'après quel verset sait-on que la harpe de David le réveillait à minuit ? « Éveille-toi, mon honneur ; éveillez-vous, luth et harpe ; j'éveillerai l'aurore » (Psaumes 57, 9). C'est-à-dire : la harpe qui joue m'a déjà réveillé, et c'est moi désormais qui étudie la Torah jusqu'à éveiller l'aurore.
רַבִּי זֵירָא אָמַר: מֹשֶׁה לְעוֹלָם הֲוָה יָדַע, וְדָוִד נָמֵי הֲוָה יָדַע.
Rabbi Zeira propose une autre solution à la question de savoir si Moché et David connaissaient le moment exact de minuit, et a dit : Moché le savait certainement, et David aussi le savait.
וְכֵיוָן דְּדָוִד הֲוָה יָדַע, כִּנּוֹר לְמָה לֵיהּ? לְאִתְּעוֹרֵי מִשִּׁנְתֵּיהּ.
La Guemara demande : Et puisque David le savait, pourquoi avait-il besoin de la harpe ? Elle répond : Il en avait besoin pour se réveiller de son sommeil.
וְכֵיוָן דְּמֹשֶׁה הֲוָה יָדַע, לְמָה לֵיהּ לְמֵימַר ״כַּחֲצוֹת״? — מֹשֶׁה קָסָבַר: שֶׁמָּא יִטְעוּ אִצְטַגְנִינֵי פַּרְעֹה, וְיֹאמְרוּ ״מֹשֶׁה בַּדַּאי הוּא״. דְּאָמַר מָר: לַמֵּד לְשׁוֹנְךָ לוֹמַר ״אֵינִי יוֹדֵעַ״, שֶׁמָּא תִּתְבַּדֶּה וְתֵאָחֵז.
Et puisque Moché le savait, pourquoi lui fallait-il dire « vers minuit » plutôt que « à minuit » ? Moché pensait : De peur que les astrologues de Pharaon ne se trompent en croyant minuit arrivé plus tôt, et voyant que la plaie n'est pas encore venue, ils diraient : « Moché est un menteur ! » Moché s'est conduit selon le principe que le Maître a dit : Habitue ta langue à dire « je ne sais pas », de peur que tu ne sois pris en flagrant mensonge et que tu ne te retrouves piégé.
רַב אָשֵׁי אָמַר: בְּפַלְגָא אוּרְתָּא דִתְלֵיסַר נָגְהֵי אַרְבֵּסַר הֲוָה קָאֵי, וְהָכִי קָאָמַר מֹשֶׁה לְיִשְׂרָאֵל, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: לְמָחָר כַּחֲצוֹת הַלַּיְלָה כִּי הָאִידָּנָא אֲנִי יוֹצֵא בְּתוֹךְ מִצְרָיִם.
Rav Achi a dit : La question ne se pose pas, car Moché se tenait au milieu de la nuit du treize, à l'aube du quatorze (la nuit qui suit le 13 Nissan et précède le 14) lorsqu'il prophétisa, et voici ce que Moché a dit à Israël : Le Saint, béni soit-Il, a dit : Demain, au milieu de la nuit, comme maintenant (à l'heure exacte qui correspond à ce minuit-ci), Je sortirai au milieu de l'Égypte. Le mot ka'hatsot ne signifie donc pas « vers minuit », approximation, mais « comme ce minuit », comparaison entre le minuit de demain et celui de cette nuit.
״לְדָוִד, שָׁמְרָה נַפְשִׁי כִּי חָסִיד אָנִי״. לֵוִי וְרַבִּי יִצְחָק. חַד אָמַר: כָּךְ אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, לֹא חָסִיד אֲנִי? שֶׁכָּל מַלְכֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב יְשֵׁנִים עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, וַאֲנִי ״חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לְךָ״.
La Guemara continue d'explorer la personnalité du roi David. Il est écrit : « De David… Garde mon âme, car je suis pieux » (Psaumes 86, 1-2). Lévi et Rabbi Yits'hak divergent sur le sens de ce verset. L'un a dit : Ainsi David a parlé devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, ne suis-je pas pieux ? Car tous les rois d'Orient et d'Occident dorment jusqu'à la troisième heure du jour, et moi, bien que roi comme eux, « au milieu de la nuit, je me lève pour Te rendre grâce » (Psaumes 119, 62).
וְאִידַּךְ, כָּךְ אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, לֹא חָסִיד אֲנִי? שֶׁכָּל מַלְכֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב יוֹשְׁבִים אֲגוּדּוֹת אֲגוּדּוֹת בִּכְבוֹדָם, וַאֲנִי יָדַי מְלוּכְלָכוֹת בְּדָם וּבְשָׁפִיר וּבְשִׁלְיָא כְּדֵי לְטַהֵר אִשָּׁה לְבַעֲלָהּ. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא כָּל מָה שֶׁאֲנִי עוֹשֶׂה, אֲנִי נִמְלָךְ בִּמְפִיבֹשֶׁת רַבִּי, וְאוֹמֵר לוֹ: ״מְפִיבֹשֶׁת רַבִּי, יָפֶה דַּנְתִּי? יָפֶה חִייַּבְתִּי? יָפֶה זִכִּיתִי? יָפֶה טִהַרְתִּי? יָפֶה טִמֵּאתִי?״, וְלֹא בּוֹשְׁתִּי.
Et l'autre a dit : Ainsi David a parlé devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, ne suis-je pas pieux ? Car tous les rois d'Orient et d'Occident siègent en groupes, dans leur gloire, tandis que moi, mes mains sont souillées de sang, de fœtus avorté (chafir) et de placenta (chilya), que les femmes me présentent pour que je statue sur leur statut de pureté, afin de rendre une femme pure et donc permise à son mari. Et non seulement je m'abaisse à des tâches indignes d'un roi, mais encore, pour tout ce que je fais, je consulte Mefivochet, mon maître, et je lui dis : « Mefivochet, mon maître, ai-je bien jugé ? Ai-je bien condamné ? Ai-je bien acquitté ? Ai-je bien déclaré pur ? Ai-je bien déclaré impur ? » Et je n'en ai pas eu honte. Renoncer ainsi à la dignité royale me rend digne d'être appelé pieux.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: מַאי קְרָא — ״וַאֲדַבְּרָה בְעֵדֹתֶיךָ נֶגֶד מְלָכִים וְלֹא אֵבוֹשׁ״.
Rabbi Yehochoua fils de Rav Idi a dit : Quel verset y fait allusion ? « Et je parlerai de Tes témoignages devant des rois, et je n'aurai pas honte » (Psaumes 119, 46). David n'avait pas honte de discuter de Torah avec Mefivochet, descendant de rois, et de se faire corriger par lui.
תָּנָא: לֹא ״מְפִיבֹשֶׁת״ שְׁמוֹ, אֶלָּא ״אִישׁ בּשֶׁת״ שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ מְפִיבֹשֶׁת? שֶׁהָיָה מְבַיֵּישׁ פְּנֵי דָּוִד בַּהֲלָכָה, לְפִיכָךְ זָכָה דָּוִד וְיָצָא מִמֶּנּוּ כִּלְאָב.
Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Son nom n'était pas Mefivochet ; plutôt, Ich Bochet était son nom. Et pourquoi a-t-il été appelé Mefivochet ? Parce qu'il faisait honte (mevayech, lu comme « de sa bouche, la honte », mipi bochet) à David en matière de halakha (loi pratique). C'est pourquoi, parce qu'il ne rougissait pas d'admettre ses erreurs, David a mérité que sorte de lui Kilav, un fils d'une grande sagesse.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא ״כִּלְאָב״ שְׁמוֹ אֶלָּא ״דָּנִיאֵל״ שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ ״כִּלְאָב״ — שֶׁהָיָה מַכְלִים פְּנֵי מְפִיבֹשֶׁת בַּהֲלָכָה.
Et Rabbi Yo'hanan a dit : Son nom n'était pas Kilav ; plutôt, Daniel était son nom, comme il apparaît dans une autre liste des fils de David. Et pourquoi a-t-il été appelé Kilav ? Parce qu'il faisait honte (makhlim) à Mefivochet, le maître (av) en décisions, en matière de halakha.
וְעָלָיו אָמַר שְׁלֹמֹה בְּחָכְמָתוֹ ״בְּנִי אִם חָכַם לִבֶּךָ יִשְׂמַח לִבִּי גַם אָנִי״, וְאוֹמֵר: ״חֲכַם בְּנִי וְשַׂמַּח לִבִּי וְאָשִׁיבָה חֹרְפִי דָבָר״.
Et à son sujet, Chlomo a dit dans sa sagesse : « Mon fils, si ton cœur est sage, mon cœur se réjouira, le mien aussi » (Proverbes 23, 15), car David se réjouissait de voir son fils Kilav devenir un grand de la Torah capable de répondre à Mefivochet. Et il dit aussi : « Sois sage, mon fils, et réjouis mon cœur, afin que je puisse répondre une parole à ceux qui m'outragent » (Proverbes 27, 11).
וְדָוִד מִי קָרֵי לְנַפְשֵׁיהּ ״חָסִיד״? וְהָכְתִיב ״לוּלֵא הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב ה׳ בְּאֶרֶץ חַיִּים״, וְתָנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי: לָמָּה נָקוּד עַל ״לוּלֵא״? — אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מוּבְטָח אֲנִי בְּךָ שֶׁאַתָּה מְשַׁלֵּם שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, אֲבָל אֵינִי יוֹדֵעַ אִם יֵשׁ לִי חֵלֶק בֵּינֵיהֶם אִם לָאו?!
Au sujet de la déclaration « Garde mon âme, car je suis pieux », la Guemara demande : Et David s'appelle-t-il vraiment lui-même « pieux » ? Mais voici qu'il est écrit : « Si je n'avais pas (loulé) cru que je verrais la bonté de Hachem sur la terre des vivants… » (Psaumes 27, 13). Et il a été enseigné au nom de Rabbi Yossé : Pourquoi y a-t-il des points au-dessus du mot loulé, comme pour en atténuer le sens ? David a dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, je suis assuré que Tu paies une bonne récompense aux justes dans le monde à venir, mais je ne sais pas si j'ai une part parmi eux ou non ! David doutait donc de mériter cette récompense ; comment pouvait-il se dire pieux ?
שֶׁמָּא יִגְרוֹם הַחֵטְא.
La Guemara répond : Cela ne prouve rien, car David se savait pieux ; il craignait seulement qu'une faute qu'il commettrait à l'avenir ne provoque la perte de ce bien.
כִּדְרַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי, דְּרַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי רָמֵי, כְּתִיב: ״וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ וּשְׁמַרְתִּיךָ בְּכָל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ״, וּכְתִיב: ״וַיִּירָא יַעֲקֹב מְאֹד״ אָמַר: שֶׁמָּא יִגְרוֹם הַחֵטְא.
Ceci est conforme à l'enseignement de Rabbi Yaakov bar Idi, car Rabbi Yaakov bar Idi a relevé une contradiction entre deux versets : Il est écrit que D.ieu dit à Yaakov dans la vision de l'échelle : « Voici, Je suis avec toi et Je te garderai partout où tu iras » (Genèse 28, 15), et il est écrit, lorsqu'il apprit qu'Essav venait à sa rencontre : « Et Yaakov eut très peur » (Genèse 32, 8). Pourquoi ne s'est-il pas fié à la promesse divine ? Yaakov a dit en lui-même : Peut-être qu'une faute commise depuis la promesse provoquera l'annulation de la protection divine.
כִּדְתַנְיָא ״עַד יַעֲבֹר עַמְּךָ ה׳, עַד יַעֲבֹר עַם זוּ קָנִיתָ״.
De fait, la faute peut empêcher une promesse divine de s'accomplir, comme il a été enseigné dans une baraïta au sujet de la répétition dans le Cantique de la mer : « Jusqu'à ce que passe Ton peuple, Hachem, jusqu'à ce que passe ce peuple que Tu as acquis » (Exode 15, 16).
״עַד יַעֲבֹר עַמְּךָ ה׳״ — זוֹ בִּיאָה רִאשׁוֹנָה, ״עַד יַעֲבֹר עַם זוּ קָנִיתָ״ — זוֹ בִּיאָה שְׁנִיָּה. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים: רְאוּיִם הָיוּ יִשְׂרָאֵל לֵיעָשׂוֹת לָהֶם נֵס בִּימֵי עֶזְרָא כְּדֶרֶךְ שֶׁנַּעֲשָׂה לָהֶם בִּימֵי יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן. אֶלָּא שֶׁגָּרַם הַחֵטְא.
« Jusqu'à ce que passe Ton peuple, Hachem » : c'est la première entrée en Terre d'Israël, au temps de Yehochoua ; « jusqu'à ce que passe ce peuple que Tu as acquis » : c'est la seconde entrée, au retour de l'exil de Babylone. De là, du rapprochement de ces deux entrées dans un même verset, les Sages ont dit : Israël méritait qu'un miracle soit accompli pour lui aux jours d'Ezra, de la même manière qu'il en fut accompli pour lui aux jours de Yehochoua bin Noun ; mais la faute l'a empêché.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים עַד חֲצוֹת: חֲכָמִים כְּמַאן סְבִירָא לְהוּ, אִי כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סְבִירָא לְהוּ — לֵימְרוּ כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
La Guemara revient à la Michna (enseignement des Tannaïm compilé par Rabbi Yehouda HaNassi) : « Et les Sages disent : jusqu'à minuit. » La Guemara demande : Selon qui les Sages pensent-ils dans l'interprétation du verset « quand tu te couches » ? S'ils pensent comme Rabbi Eliézer, pour qui « quand tu te couches » désigne le moment où les gens vont habituellement dormir, qu'ils disent alors comme Rabbi Eliézer, que le temps de la lecture du Chema s'étend jusqu'à la fin de la première veille.

Berakhot 4b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

״בְּנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע״ זֶה סַנְהֶדְרִין, ״וְאֶבְיָתָר״ אֵלּוּ אוּרִים וְתוּמִּים.
« Benayahou ben Yehoyada » (cité après A'hitofel dans le verset), ce sont les membres du Sanhédrin (la grande cour de justice), puisqu'il en était le chef ; « et Evyatar », ce sont les Ourim veToumim (le pectoral du Grand Prêtre par lequel on interrogeait D.ieu), car Evyatar le Cohen dirigeait les consultations des Ourim veToumim.
וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע עַל הַכְּרֵתִי וְעַל הַפְּלֵתִי״. וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמָם ״כְּרֵתִי״ וּ״פְלֵתִי״? ״כְּרֵתִי״ שֶׁכּוֹרְתִים דִּבְרֵיהֶם, ״פְּלֵתִי״ שֶׁמּוּפְלָאִים בְּדִבְרֵיהֶם. וְאַחַר כָּךְ ״שַׂר צָבָא לַמֶּלֶךְ יוֹאָב״.
Et ainsi il dit au sujet de la fonction de Benayahou ben Yehoyada à la tête du Sanhédrin : « Et Benayahou ben Yehoyada était au-dessus des Kréti et des Pléti » (II Samuel 20, 23). Et pourquoi le Sanhédrin est-il appelé Kréti et Pléti ? Kréti, parce qu'ils tranchent (kortim) leurs paroles de façon décisive ; Pléti, parce qu'ils sont prodigieux (moufla'im) dans leurs paroles. L'ordre du verset montre donc qu'on consultait d'abord A'hitofel, puis le Sanhédrin, puis les Ourim veToumim, et ensuite seulement « le chef de l'armée du roi, Yoav » recevait l'ordre de préparer les troupes au combat.
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַדָּא, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: מַאי קְרָא ״עוּרָה כְבוֹדִי עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָּׁחַר״.
Rav Yits'hak bar Ada a dit, et certains disent que c'est Rav Yits'hak fils de Rav Idi qui a dit : D'après quel verset sait-on que la harpe de David le réveillait à minuit ? « Éveille-toi, mon honneur ; éveillez-vous, luth et harpe ; j'éveillerai l'aurore » (Psaumes 57, 9). C'est-à-dire : la harpe qui joue m'a déjà réveillé, et c'est moi désormais qui étudie la Torah jusqu'à éveiller l'aurore.
רַבִּי זֵירָא אָמַר: מֹשֶׁה לְעוֹלָם הֲוָה יָדַע, וְדָוִד נָמֵי הֲוָה יָדַע.
Rabbi Zeira propose une autre solution à la question de savoir si Moché et David connaissaient le moment exact de minuit, et a dit : Moché le savait certainement, et David aussi le savait.
וְכֵיוָן דְּדָוִד הֲוָה יָדַע, כִּנּוֹר לְמָה לֵיהּ? לְאִתְּעוֹרֵי מִשִּׁנְתֵּיהּ.
La Guemara demande : Et puisque David le savait, pourquoi avait-il besoin de la harpe ? Elle répond : Il en avait besoin pour se réveiller de son sommeil.
וְכֵיוָן דְּמֹשֶׁה הֲוָה יָדַע, לְמָה לֵיהּ לְמֵימַר ״כַּחֲצוֹת״? — מֹשֶׁה קָסָבַר: שֶׁמָּא יִטְעוּ אִצְטַגְנִינֵי פַּרְעֹה, וְיֹאמְרוּ ״מֹשֶׁה בַּדַּאי הוּא״. דְּאָמַר מָר: לַמֵּד לְשׁוֹנְךָ לוֹמַר ״אֵינִי יוֹדֵעַ״, שֶׁמָּא תִּתְבַּדֶּה וְתֵאָחֵז.
Et puisque Moché le savait, pourquoi lui fallait-il dire « vers minuit » plutôt que « à minuit » ? Moché pensait : De peur que les astrologues de Pharaon ne se trompent en croyant minuit arrivé plus tôt, et voyant que la plaie n'est pas encore venue, ils diraient : « Moché est un menteur ! » Moché s'est conduit selon le principe que le Maître a dit : Habitue ta langue à dire « je ne sais pas », de peur que tu ne sois pris en flagrant mensonge et que tu ne te retrouves piégé.
רַב אָשֵׁי אָמַר: בְּפַלְגָא אוּרְתָּא דִתְלֵיסַר נָגְהֵי אַרְבֵּסַר הֲוָה קָאֵי, וְהָכִי קָאָמַר מֹשֶׁה לְיִשְׂרָאֵל, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: לְמָחָר כַּחֲצוֹת הַלַּיְלָה כִּי הָאִידָּנָא אֲנִי יוֹצֵא בְּתוֹךְ מִצְרָיִם.
Rav Achi a dit : La question ne se pose pas, car Moché se tenait au milieu de la nuit du treize, à l'aube du quatorze (la nuit qui suit le 13 Nissan et précède le 14) lorsqu'il prophétisa, et voici ce que Moché a dit à Israël : Le Saint, béni soit-Il, a dit : Demain, au milieu de la nuit, comme maintenant (à l'heure exacte qui correspond à ce minuit-ci), Je sortirai au milieu de l'Égypte. Le mot ka'hatsot ne signifie donc pas « vers minuit », approximation, mais « comme ce minuit », comparaison entre le minuit de demain et celui de cette nuit.
״לְדָוִד, שָׁמְרָה נַפְשִׁי כִּי חָסִיד אָנִי״. לֵוִי וְרַבִּי יִצְחָק. חַד אָמַר: כָּךְ אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, לֹא חָסִיד אֲנִי? שֶׁכָּל מַלְכֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב יְשֵׁנִים עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, וַאֲנִי ״חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לְךָ״.
La Guemara continue d'explorer la personnalité du roi David. Il est écrit : « De David… Garde mon âme, car je suis pieux » (Psaumes 86, 1-2). Lévi et Rabbi Yits'hak divergent sur le sens de ce verset. L'un a dit : Ainsi David a parlé devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, ne suis-je pas pieux ? Car tous les rois d'Orient et d'Occident dorment jusqu'à la troisième heure du jour, et moi, bien que roi comme eux, « au milieu de la nuit, je me lève pour Te rendre grâce » (Psaumes 119, 62).
וְאִידַּךְ, כָּךְ אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, לֹא חָסִיד אֲנִי? שֶׁכָּל מַלְכֵי מִזְרָח וּמַעֲרָב יוֹשְׁבִים אֲגוּדּוֹת אֲגוּדּוֹת בִּכְבוֹדָם, וַאֲנִי יָדַי מְלוּכְלָכוֹת בְּדָם וּבְשָׁפִיר וּבְשִׁלְיָא כְּדֵי לְטַהֵר אִשָּׁה לְבַעֲלָהּ. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא כָּל מָה שֶׁאֲנִי עוֹשֶׂה, אֲנִי נִמְלָךְ בִּמְפִיבֹשֶׁת רַבִּי, וְאוֹמֵר לוֹ: ״מְפִיבֹשֶׁת רַבִּי, יָפֶה דַּנְתִּי? יָפֶה חִייַּבְתִּי? יָפֶה זִכִּיתִי? יָפֶה טִהַרְתִּי? יָפֶה טִמֵּאתִי?״, וְלֹא בּוֹשְׁתִּי.
Et l'autre a dit : Ainsi David a parlé devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, ne suis-je pas pieux ? Car tous les rois d'Orient et d'Occident siègent en groupes, dans leur gloire, tandis que moi, mes mains sont souillées de sang, de fœtus avorté (chafir) et de placenta (chilya), que les femmes me présentent pour que je statue sur leur statut de pureté, afin de rendre une femme pure et donc permise à son mari. Et non seulement je m'abaisse à des tâches indignes d'un roi, mais encore, pour tout ce que je fais, je consulte Mefivochet, mon maître, et je lui dis : « Mefivochet, mon maître, ai-je bien jugé ? Ai-je bien condamné ? Ai-je bien acquitté ? Ai-je bien déclaré pur ? Ai-je bien déclaré impur ? » Et je n'en ai pas eu honte. Renoncer ainsi à la dignité royale me rend digne d'être appelé pieux.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: מַאי קְרָא — ״וַאֲדַבְּרָה בְעֵדֹתֶיךָ נֶגֶד מְלָכִים וְלֹא אֵבוֹשׁ״.
Rabbi Yehochoua fils de Rav Idi a dit : Quel verset y fait allusion ? « Et je parlerai de Tes témoignages devant des rois, et je n'aurai pas honte » (Psaumes 119, 46). David n'avait pas honte de discuter de Torah avec Mefivochet, descendant de rois, et de se faire corriger par lui.
תָּנָא: לֹא ״מְפִיבֹשֶׁת״ שְׁמוֹ, אֶלָּא ״אִישׁ בּשֶׁת״ שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ מְפִיבֹשֶׁת? שֶׁהָיָה מְבַיֵּישׁ פְּנֵי דָּוִד בַּהֲלָכָה, לְפִיכָךְ זָכָה דָּוִד וְיָצָא מִמֶּנּוּ כִּלְאָב.
Il a été enseigné dans une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : Son nom n'était pas Mefivochet ; plutôt, Ich Bochet était son nom. Et pourquoi a-t-il été appelé Mefivochet ? Parce qu'il faisait honte (mevayech, lu comme « de sa bouche, la honte », mipi bochet) à David en matière de halakha (loi pratique). C'est pourquoi, parce qu'il ne rougissait pas d'admettre ses erreurs, David a mérité que sorte de lui Kilav, un fils d'une grande sagesse.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא ״כִּלְאָב״ שְׁמוֹ אֶלָּא ״דָּנִיאֵל״ שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ ״כִּלְאָב״ — שֶׁהָיָה מַכְלִים פְּנֵי מְפִיבֹשֶׁת בַּהֲלָכָה.
Et Rabbi Yo'hanan a dit : Son nom n'était pas Kilav ; plutôt, Daniel était son nom, comme il apparaît dans une autre liste des fils de David. Et pourquoi a-t-il été appelé Kilav ? Parce qu'il faisait honte (makhlim) à Mefivochet, le maître (av) en décisions, en matière de halakha.
וְעָלָיו אָמַר שְׁלֹמֹה בְּחָכְמָתוֹ ״בְּנִי אִם חָכַם לִבֶּךָ יִשְׂמַח לִבִּי גַם אָנִי״, וְאוֹמֵר: ״חֲכַם בְּנִי וְשַׂמַּח לִבִּי וְאָשִׁיבָה חֹרְפִי דָבָר״.
Et à son sujet, Chlomo a dit dans sa sagesse : « Mon fils, si ton cœur est sage, mon cœur se réjouira, le mien aussi » (Proverbes 23, 15), car David se réjouissait de voir son fils Kilav devenir un grand de la Torah capable de répondre à Mefivochet. Et il dit aussi : « Sois sage, mon fils, et réjouis mon cœur, afin que je puisse répondre une parole à ceux qui m'outragent » (Proverbes 27, 11).
וְדָוִד מִי קָרֵי לְנַפְשֵׁיהּ ״חָסִיד״? וְהָכְתִיב ״לוּלֵא הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב ה׳ בְּאֶרֶץ חַיִּים״, וְתָנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי: לָמָּה נָקוּד עַל ״לוּלֵא״? — אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מוּבְטָח אֲנִי בְּךָ שֶׁאַתָּה מְשַׁלֵּם שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבוֹא, אֲבָל אֵינִי יוֹדֵעַ אִם יֵשׁ לִי חֵלֶק בֵּינֵיהֶם אִם לָאו?!
Au sujet de la déclaration « Garde mon âme, car je suis pieux », la Guemara demande : Et David s'appelle-t-il vraiment lui-même « pieux » ? Mais voici qu'il est écrit : « Si je n'avais pas (loulé) cru que je verrais la bonté de Hachem sur la terre des vivants… » (Psaumes 27, 13). Et il a été enseigné au nom de Rabbi Yossé : Pourquoi y a-t-il des points au-dessus du mot loulé, comme pour en atténuer le sens ? David a dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, je suis assuré que Tu paies une bonne récompense aux justes dans le monde à venir, mais je ne sais pas si j'ai une part parmi eux ou non ! David doutait donc de mériter cette récompense ; comment pouvait-il se dire pieux ?
שֶׁמָּא יִגְרוֹם הַחֵטְא.
La Guemara répond : Cela ne prouve rien, car David se savait pieux ; il craignait seulement qu'une faute qu'il commettrait à l'avenir ne provoque la perte de ce bien.
כִּדְרַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי, דְּרַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי רָמֵי, כְּתִיב: ״וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ וּשְׁמַרְתִּיךָ בְּכָל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ״, וּכְתִיב: ״וַיִּירָא יַעֲקֹב מְאֹד״ אָמַר: שֶׁמָּא יִגְרוֹם הַחֵטְא.
Ceci est conforme à l'enseignement de Rabbi Yaakov bar Idi, car Rabbi Yaakov bar Idi a relevé une contradiction entre deux versets : Il est écrit que D.ieu dit à Yaakov dans la vision de l'échelle : « Voici, Je suis avec toi et Je te garderai partout où tu iras » (Genèse 28, 15), et il est écrit, lorsqu'il apprit qu'Essav venait à sa rencontre : « Et Yaakov eut très peur » (Genèse 32, 8). Pourquoi ne s'est-il pas fié à la promesse divine ? Yaakov a dit en lui-même : Peut-être qu'une faute commise depuis la promesse provoquera l'annulation de la protection divine.
כִּדְתַנְיָא ״עַד יַעֲבֹר עַמְּךָ ה׳, עַד יַעֲבֹר עַם זוּ קָנִיתָ״.
De fait, la faute peut empêcher une promesse divine de s'accomplir, comme il a été enseigné dans une baraïta au sujet de la répétition dans le Cantique de la mer : « Jusqu'à ce que passe Ton peuple, Hachem, jusqu'à ce que passe ce peuple que Tu as acquis » (Exode 15, 16).
״עַד יַעֲבֹר עַמְּךָ ה׳״ — זוֹ בִּיאָה רִאשׁוֹנָה, ״עַד יַעֲבֹר עַם זוּ קָנִיתָ״ — זוֹ בִּיאָה שְׁנִיָּה. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים: רְאוּיִם הָיוּ יִשְׂרָאֵל לֵיעָשׂוֹת לָהֶם נֵס בִּימֵי עֶזְרָא כְּדֶרֶךְ שֶׁנַּעֲשָׂה לָהֶם בִּימֵי יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן. אֶלָּא שֶׁגָּרַם הַחֵטְא.
« Jusqu'à ce que passe Ton peuple, Hachem » : c'est la première entrée en Terre d'Israël, au temps de Yehochoua ; « jusqu'à ce que passe ce peuple que Tu as acquis » : c'est la seconde entrée, au retour de l'exil de Babylone. De là, du rapprochement de ces deux entrées dans un même verset, les Sages ont dit : Israël méritait qu'un miracle soit accompli pour lui aux jours d'Ezra, de la même manière qu'il en fut accompli pour lui aux jours de Yehochoua bin Noun ; mais la faute l'a empêché.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים עַד חֲצוֹת: חֲכָמִים כְּמַאן סְבִירָא לְהוּ, אִי כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר סְבִירָא לְהוּ — לֵימְרוּ כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
La Guemara revient à la Michna (enseignement des Tannaïm compilé par Rabbi Yehouda HaNassi) : « Et les Sages disent : jusqu'à minuit. » La Guemara demande : Selon qui les Sages pensent-ils dans l'interprétation du verset « quand tu te couches » ? S'ils pensent comme Rabbi Eliézer, pour qui « quand tu te couches » désigne le moment où les gens vont habituellement dormir, qu'ils disent alors comme Rabbi Eliézer, que le temps de la lecture du Chema s'étend jusqu'à la fin de la première veille.

Berakhot 4b →

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