Berakhot 17a · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

בְּפָמַלְיָא שֶׁל מַעְלָה. וּבְפָמַלְיָא שֶׁל מַטָּה, וּבֵין הַתַּלְמִידִים הָעוֹסְקִים בְּתוֹרָתֶךָ בֵּין עוֹסְקִין לִשְׁמָהּ בֵּין עוֹסְקִין שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ. וְכָל הָעוֹסְקִין שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ יְהִי רָצוֹן שֶׁיְּהוּ עוֹסְקִין לִשְׁמָהּ״.
dans la cour céleste (pamalia : les anges préposés aux nations, dont les querelles provoquent des guerres sur terre),
et dans la cour terrestre (l'assemblée des Sages),
et parmi les disciples qui s'occupent de Ta Torah,
qu'ils s'en occupent pour elle-même ou qu'ils s'en occupent non pour elle-même.
Et tous ceux qui s'en occupent non pour elle-même,
qu'il soit agréé devant Toi qu'ils s'en occupent pour elle-même. »
רַבִּי אָלֶכְּסַנְדְרִי בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתַּעֲמִידֵנוּ בְּקֶרֶן אוֹרָה, וְאַל תַּעֲמִידֵנוּ בְּקֶרֶן חֲשֵׁכָה, וְאַל יִדְוֶה לִבֵּנוּ, וְאַל יֶחְשְׁכוּ עֵינֵינוּ״. אִיכָּא דְאָמְרִי, הָא רַב הַמְנוּנָא מְצַלֵּי לַהּ. וְרַבִּי אָלֶכְּסַנְדְרִי בָּתַר דִּמְצַלֵּי אָמַר הָכִי: ״רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, גָּלוּי וְיָדוּעַ לְפָנֶיךָ שֶׁרְצוֹנֵנוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנֶךָ, וּמִי מְעַכֵּב? — שְׂאוֹר שֶׁבָּעִיסָּה וְשִׁעְבּוּד מַלְכֻיוֹת. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁתַּצִּילֵנוּ מִיָּדָם, וְנָשׁוּב לַעֲשׂוֹת חוּקֵּי רְצוֹנְךָ בְּלֵבָב שָׁלֵם״.
Rabbi Alexandri, après sa prière, disait ainsi :
« Qu'il soit agréé devant Toi, Hachem notre D.ieu,
que Tu nous places dans un coin de lumière, et ne nous places pas dans un coin d'obscurité,
que notre cœur ne défaille pas, et que nos yeux ne s'obscurcissent pas. »
Certains disent : c'est Rav Hamnouna qui récitait celle-ci, et Rabbi Alexandri, après avoir prié, disait ainsi :
« Maître des mondes, il est révélé et connu devant Toi
que notre volonté est de faire Ta volonté. Et qui nous en empêche ?
Le levain qui est dans la pâte (le mauvais penchant en nous)
et l'asservissement aux royaumes.
Qu'il soit agréé devant Toi
que Tu nous délivres de leur main,
et que nous revenions accomplir les lois de Ta volonté d'un cœur entier. »
רָבָא בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״אֱלֹהַי, עַד שֶׁלֹּא נוֹצַרְתִּי אֵינִי כְּדַאי, וְעַכְשָׁיו שֶׁנּוֹצַרְתִּי כְּאִלּוּ לֹא נוֹצַרְתִּי. עָפָר אֲנִי בְּחַיַּי, קַל וָחוֹמֶר בְּמִיתָתִי, הֲרֵי אֲנִי לְפָנֶיךָ כִּכְלִי מָלֵא בּוּשָׁה וּכְלִימָּה. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי, שֶׁלֹּא אֶחֱטָא עוֹד, וּמַה שֶּׁחָטָאתִי לְפָנֶיךָ מָרֵק בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים, אֲבָל לֹא עַל יְדֵי יִסּוּרִין וָחֳלָאִים רָעִים״. וְהַיְינוּ וִידּוּי דְרַב הַמְנוּנָא זוּטֵי בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי.
Rava, après sa prière, disait ainsi :
« Mon D.ieu, avant que je ne sois formé, je n'étais pas digne de l'être,
et maintenant que je suis formé, c'est comme si je n'avais pas été formé.
Je suis poussière de mon vivant, a fortiori (kal va'homer) dans ma mort.
Me voici devant Toi comme un vase rempli de honte et d'opprobre.
Qu'il soit agréé devant Toi, Hachem mon D.ieu, que je ne faute plus,
et ce que j'ai fauté devant Toi,
efface-le dans Ta grande miséricorde,
mais non par des souffrances et de graves maladies. »
Et c'est là la confession de Rav Hamnouna Zouti le jour de Kippour.
מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא כִּי הֲוָה מְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״אֱלֹהַי, נְצוֹר לְשׁוֹנִי מֵרָע וְשִׂפְתוֹתַי מִדַּבֵּר מִרְמָה, וְלִמְקַלְּלַי נַפְשִׁי תִדּוֹם, וְנַפְשִׁי כֶּעָפָר לַכֹּל תִּהְיֶה. פְּתַח לִבִּי בְּתוֹרָתֶךָ, וּבְמִצְוֹתֶיךָ תִּרְדּוֹף נַפְשִׁי. וְתַצִּילֵנִי מִפֶּגַע רָע, מִיֵּצֶר הָרָע, וּמֵאִשָּׁה רָעָה, וּמִכָּל רָעוֹת הַמִּתְרַגְּשׁוֹת לָבֹא בָּעוֹלָם. וְכָל הַחוֹשְׁבִים עָלַי רָעָה מְהֵרָה הָפֵר עֲצָתָם וְקַלְקֵל מַחְשְׁבוֹתָם. יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי וְהֶגְיוֹן לִבִּי לְפָנֶיךָ ה׳ צוּרִי וְגוֹאֲלִי״.
Mar, fils de Ravina, lorsqu'il terminait sa prière, disait ainsi :
« Mon D.ieu, préserve ma langue du mal et mes lèvres de dire la tromperie.
À ceux qui me maudissent, que mon âme reste muette,
et que mon âme soit comme la poussière pour tous.
Ouvre mon cœur à Ta Torah,
et que mon âme poursuive Tes mitsvot.
Et sauve-moi d'une mauvaise rencontre, du mauvais penchant,
d'une mauvaise femme et de tous les malheurs qui s'apprêtent à survenir dans le monde.
Et tous ceux qui méditent le mal contre moi,
annule vite leur dessein et déjoue leurs pensées.
Que soient agréées les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur devant Toi,
Hachem, mon Rocher et mon Rédempteur. »
רַב שֵׁשֶׁת כִּי הֲוָה יָתֵיב בְּתַעֲנִיתָא, בָּתַר דִּמְצַלֵּי אָמַר הָכִי: ״רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, גָּלוּי לְפָנֶיךָ בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, אָדָם חוֹטֵא — וּמַקְרִיב קָרְבָּן. וְאֵין מַקְרִיבִין מִמֶּנּוּ, אֶלָּא חֶלְבּוֹ וְדָמוֹ, וּמִתְכַּפֵּר לוֹ. וְעַכְשָׁיו יָשַׁבְתִּי בְּתַעֲנִית וְנִתְמַעֵט חֶלְבִּי וְדָמִי, יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁיְּהֵא חֶלְבִּי וְדָמִי שֶׁנִּתְמַעֵט כְּאִילּוּ הִקְרַבְתִּיו לְפָנֶיךָ עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְתִרְצֵנִי״.
Rav Chéchèt, lorsqu'il observait un jeûne, après avoir prié, disait ainsi :
« Maître des mondes, il est révélé devant Toi
qu'au temps où le Temple existait, un homme fautait et apportait un sacrifice.
Et l'on n'en offrait sur l'autel que sa graisse et son sang, et il obtenait l'expiation.
Et maintenant, j'ai observé un jeûne et ma graisse et mon sang ont diminué.
Qu'il soit agréé devant Toi que ma graisse et mon sang qui ont diminué soient comme si je les avais offerts devant Toi sur l'autel,
et que Tu m'agrées. »
רַבִּי יוֹחָנָן כִּי הֲוָה מְסַיֵּים סִפְרָא דְאִיּוֹב, אָמַר הָכִי: ״סוֹף אָדָם לָמוּת וְסוֹף בְּהֵמָה לִשְׁחִיטָה, וְהַכֹּל לְמִיתָה הֵם עוֹמְדִים. אַשְׁרֵי מִי שֶׁגָּדֵל בַּתּוֹרָה וַעֲמָלוֹ בַּתּוֹרָה, וְעוֹשֶׂה נַחַת רוּחַ לְיוֹצְרוֹ, וְגָדֵל בְּשֵׁם טוֹב וְנִפְטָר בְּשֵׁם טוֹב מִן הָעוֹלָם, וְעָלָיו אָמַר שְׁלֹמֹה: 'טוֹב שֵׁם מִשֶּׁמֶן טוֹב וְיוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ'״.
Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il terminait le livre de Job, disait ainsi :
« La fin de l'homme est de mourir, et la fin de l'animal est l'abattage, et tous sont destinés à la mort.
Heureux celui qui a grandi dans la Torah et dont le labeur est dans la Torah,
qui procure de la satisfaction à son Créateur,
qui a grandi avec un bon nom et a quitté le monde avec un bon nom ;
et à son sujet Chelomo a dit :
“Mieux vaut un bon nom qu'une bonne huile, et le jour de la mort que le jour de la naissance” » (Ecclésiaste 7, 1).
מַרְגְּלָא בְּפוּמֵּיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר: ״גְּמוֹר בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לָדַעַת אֶת דְּרָכַי, וְלִשְׁקוֹד עַל דַּלְתֵי תוֹרָתִי. נְצוֹר תּוֹרָתִי בְּלִבְּךָ, וְנֶגֶד עֵינֶיךָ תִּהְיֶה יִרְאָתִי. שְׁמוֹר פִּיךְ מִכָּל חֵטְא, וְטַהֵר וְקַדֵּשׁ עַצְמְךָ מִכָּל אַשְׁמָה וְעָוֹן. וַאֲנִי אֶהְיֶה עִמְּךָ בְּכָל מָקוֹם״.
Une perle dans la bouche de Rabbi Méïr (une maxime qu'il répétait souvent) :
« Étudie de tout ton cœur et de toute ton âme pour connaître Mes voies,
et pour veiller assidûment aux portes de Ma Torah.
Garde Ma Torah dans ton cœur,
et que Ma crainte soit devant tes yeux.
Préserve ta bouche de toute faute,
purifie-toi et sanctifie-toi de toute culpabilité et de toute iniquité.
Et Moi, Je serai avec toi en tout lieu. »
מַרְגְּלָא בְּפוּמַּיְיהוּ דְּרַבָּנַן דְּיַבְנֶה: ״אֲנִי בְּרִיָּה, וַחֲבֵרִי בְּרִיָּה. אֲנִי מְלַאכְתִּי בָּעִיר וְהוּא מְלַאכְתּוֹ בַּשָּׂדֶה. אֲנִי מַשְׁכִּים לִמְלַאכְתִּי, וְהוּא מַשְׁכִּים לִמְלַאכְתּוֹ. כְּשֵׁם שֶׁהוּא אֵינוֹ מִתְגַּדֵּר בִּמְלַאכְתִּי, כָּךְ אֲנִי אֵינִי מִתְגַּדֵּר בִּמְלַאכְתּוֹ. וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: אֲנִי מַרְבֶּה, וְהוּא מַמְעִיט — שָׁנִינוּ: אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּין לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם״.
Une perle dans la bouche des Sages de Yavné :
« Je suis une créature (moi qui étudie la Torah), et mon prochain (l'homme ignorant qui travaille la terre) est une créature.
Mon travail est en ville, et son travail est aux champs.
Je me lève tôt pour mon travail, et il se lève tôt pour son travail.
De même qu'il ne prétend pas s'emparer de mon travail, de même je ne prétends pas m'emparer de son travail.
Et peut-être diras-tu : moi j'en fais beaucoup (d'étude), et lui en fait peu ?
Nous avons appris : Que l'on en fasse beaucoup ou que l'on en fasse peu, c'est équivalent,
pourvu que l'on dirige son cœur vers le Ciel. »
מַרְגְּלָא בְּפוּמֵּיהּ דְּאַבָּיֵּי: לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם עָרוּם בְּיִרְאָה. ״מַעֲנֶה רַךְ מֵשִׁיב חֵמָה״. וּמַרְבֶּה שָׁלוֹם עִם אֶחָיו וְעִם קְרוֹבָיו וְעִם כָּל אָדָם וַאֲפִילּוּ עִם גּוֹי בַּשּׁוּק, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא אָהוּב לְמַעְלָה וְנֶחְמָד לְמַטָּה, וִיהֵא מְקוּבָּל עַל הַבְּרִיּוֹת.
Une perle dans la bouche d'Abayé : Que l'homme soit toujours rusé dans la crainte de D.ieu, usant de toute stratégie pour y parvenir : « Une réponse douce apaise la colère » (Proverbes 15, 1). Et qu'il multiplie la paix avec ses frères, avec ses proches et avec tout homme, même avec un non-Juif au marché, afin d'être aimé en haut, apprécié en bas, et bien accueilli par les créatures.
אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁלֹּא הִקְדִּימוֹ אָדָם שָׁלוֹם מֵעוֹלָם, וַאֲפִילּוּ גּוֹי בַּשּׁוּק.
On a dit au sujet de Rabban Yo'hanan ben Zakaï que jamais personne ne l'a devancé pour le saluer d'un « Chalom », même un non-Juif au marché.
מַרְגְּלָא בְּפוּמֵּיהּ דְּרָבָא: תַּכְלִית חָכְמָה — תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁלֹּא יְהֵא אָדָם קוֹרֵא וְשׁוֹנֶה וּבוֹעֵט בְּאָבִיו וּבְאִמּוֹ וּבְרַבּוֹ וּבְמִי שֶׁהוּא גָּדוֹל מִמֶּנּוּ בְּחָכְמָה וּבְמִנְיָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה׳ שֵׂכֶל טוֹב לְכָל עוֹשֵׂיהֶם״. ״לָעוֹשִׂים״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״לְעוֹשֵׂיהֶם״ — לָעוֹשִׂים לִשְׁמָהּ וְלֹא לָעוֹשִׂים שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ. וְכָל הָעוֹשֶׂה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, נוֹחַ לוֹ שֶׁלֹּא נִבְרָא.
Une perle dans la bouche de Rava :
« Le but de la sagesse (de la Torah), c'est le repentir et les bonnes actions,
afin que l'homme ne lise pas la Torah et n'étudie pas la Michna pour ensuite se montrer arrogant et regimber contre son père, sa mère, son maître
et celui qui le surpasse en sagesse et en nombre (d'années ou de disciples),
comme il est dit : “Le commencement de la sagesse est la crainte d'Hachem ; bonne intelligence pour tous ceux qui les font” (Psaumes 111, 10).
Il n'est pas dit “pour ceux qui font”, mais “pour ceux qui les font” : pour ceux qui font les mitsvot pour elles-mêmes, et non pour ceux qui les font non pour elles-mêmes.
Et quiconque fait ainsi non pour elles-mêmes, il eût mieux valu pour lui ne pas être créé. »
מַרְגְּלָא בְּפוּמֵּיהּ דְּרַב: לֹא כָּעוֹלָם הַזֶּה הָעוֹלָם הַבָּא. הָעוֹלָם הַבָּא אֵין בּוֹ לֹא אֲכִילָה וְלֹא שְׁתִיָּהּ וְלֹא פְּרִיָּה וּרְבִיָּה וְלֹא מַשָּׂא וּמַתָּן וְלֹא קִנְאָה וְלֹא שִׂנְאָה וְלֹא תַּחֲרוּת, אֶלָּא צַדִּיקִים יוֹשְׁבִין וְעַטְרוֹתֵיהֶם בְּרָאשֵׁיהֶם וְנֶהֱנִים מִזִּיו הַשְּׁכִינָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ״.
Une perle dans la bouche de Rav :
« Le monde futur n'est pas comme ce monde-ci.
Dans le monde futur, il n'y a ni manger, ni boire,
ni procréation, ni commerce,
ni jalousie, ni haine, ni rivalité ;
mais les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête, et jouissent de l'éclat de la Chekhina (Présence divine), comme il est dit :
“Ils contemplèrent D.ieu, et ils mangèrent et burent” » (Exode 24, 11) : la contemplation de D.ieu leur tenait lieu de nourriture et de boisson.
גְּדוֹלָה הַבְטָחָה שֶׁהִבְטִיחָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְנָשִׁים יוֹתֵר מִן הָאֲנָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נָשִׁים שַׁאֲנַנּוֹת קֹמְנָה שְׁמַעְנָה קוֹלִי בָּנוֹת בֹּטְחוֹת הַאְזֵנָּה אִמְרָתִי״.
Grande est la promesse que le Saint, béni soit-Il, a faite aux femmes, plus qu'aux hommes, comme il est dit : « Femmes insouciantes, levez-vous, écoutez ma voix ; filles confiantes, prêtez l'oreille à ma parole » (Isaïe 32, 9).
אֲמַר לֵיהּ רַב לְרַבִּי חִיָּיא: נָשִׁים בְּמַאי זָכְיָין? בְּאַקְרוֹיֵי בְּנַיְיהוּ לְבֵי כְנִישְׁתָּא, וּבְאַתְנוֹיֵי גַּבְרַיְיהוּ בֵּי רַבָּנַן, וְנָטְרִין לְגַבְרַיְיהוּ עַד דְּאָתוּ מִבֵּי רַבָּנַן.
Rav dit à Rabbi 'Hiya : Par quoi les femmes ont-elles ce mérite ? Il lui répondit : En faisant lire leurs enfants (la Torah) à la synagogue, en faisant étudier leurs maris à la maison d'étude des Sages, et en attendant leurs maris jusqu'à ce qu'ils reviennent de la maison d'étude.
כִּי הֲווֹ מִפַּטְרִי רַבָּנַן מִבֵּי רַבִּי אַמֵּי, וְאָמְרִי לַהּ מִבֵּי רַבִּי חֲנִינָא, אָמְרִי לֵיהּ הָכִי: ״עוֹלָמְךָ תִּרְאֶה בְּחַיֶּיךָ, וְאַחֲרִיתְךָ לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא, וְתִקְוָתְךָ לְדוֹר דּוֹרִים. לִבְּךָ יֶהְגֶּה תְּבוּנָה, פִּיךָ יְדַבֵּר חָכְמוֹת וּלְשׁוֹנְךָ יַרְחִישׁ רְנָנוֹת, עַפְעַפֶּיךָ יַיְשִׁירוּ נֶגְדְּךָ, עֵינֶיךָ יָאִירוּ בִּמְאוֹר תּוֹרָה, וּפָנֶיךָ יַזְהִירוּ כְּזוֹהַר הָרָקִיעַ, שִׂפְתוֹתֶיךָ יַבִּיעוּ דַּעַת, וְכִלְיוֹתֶיךָ תַּעֲלוֹזְנָה מֵישָׁרִים, וּפְעָמֶיךָ יָרוּצוּ לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי עַתִּיק יוֹמִין״.
Lorsque les Sages prenaient congé de la maison d'étude de Rabbi Ami, et certains disent de celle de Rabbi 'Hanina, ils lui disaient ainsi :
« Puisses-tu voir ton monde de ton vivant,
et que ta fin soit pour la vie du monde futur,
et ton espérance pour des générations et des générations.
Que ton cœur médite l'intelligence,
que ta bouche dise des sagesses et que ta langue murmure des chants d'allégresse.
Que tes paupières regardent droit devant toi,
que tes yeux s'illuminent à la lumière de la Torah,
et que ton visage resplendisse comme l'éclat du firmament.
Que tes lèvres expriment la connaissance,
que tes reins se réjouissent de la droiture,
et que tes pas courent pour entendre les paroles de l'Ancien des jours » (D.ieu ; voir Daniel 7).
כִּי הֲווֹ מִפַּטְרִי רַבָּנַן מִבֵּי רַב חִסְדָּא, וְאָמְרִי לַהּ מִבֵּי רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, אָמְרוּ לֵיהּ הָכִי: ״אַלּוּפֵינוּ מְסֻבָּלִים וְגוֹ׳״.
Lorsque les Sages prenaient congé de la maison d'étude de Rav 'Hisda, et certains disent de celle de Rabbi Chmouel bar Na'hmani, ils lui disaient ainsi : « Nos chefs sont chargés, etc. » (Psaumes 144, 14).
״אַלּוּפֵינוּ מְסֻבָּלִים״ — רַב וּשְׁמוּאֵל, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֶלְעָזָר, חַד אָמַר: ״אַלּוּפֵינוּ״ — בַּתּוֹרָה, וּ״מְסֻבָּלִים״ — בְּמִצְוֹת. וְחַד אָמַר: ״אַלּוּפֵינוּ״ — בַּתּוֹרָה וּבְמִצְוֹת, וּ״מְסֻבָּלִים״ — בְּיִסּוּרִים.
« Nos chefs sont chargés » : Rav et Chmouel, et certains disent Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar, divergent sur son sens. L'un dit : « Nos chefs » en Torah sont « chargés » de mitsvot. Et l'autre dit : « Nos chefs » en Torah et en mitsvot sont « chargés » de souffrances.

Berakhot 17b →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

בְּפָמַלְיָא שֶׁל מַעְלָה. וּבְפָמַלְיָא שֶׁל מַטָּה, וּבֵין הַתַּלְמִידִים הָעוֹסְקִים בְּתוֹרָתֶךָ בֵּין עוֹסְקִין לִשְׁמָהּ בֵּין עוֹסְקִין שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ. וְכָל הָעוֹסְקִין שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ יְהִי רָצוֹן שֶׁיְּהוּ עוֹסְקִין לִשְׁמָהּ״.
dans la cour céleste (pamalia : les anges préposés aux nations, dont les querelles provoquent des guerres sur terre),
et dans la cour terrestre (l'assemblée des Sages),
et parmi les disciples qui s'occupent de Ta Torah,
qu'ils s'en occupent pour elle-même ou qu'ils s'en occupent non pour elle-même.
Et tous ceux qui s'en occupent non pour elle-même,
qu'il soit agréé devant Toi qu'ils s'en occupent pour elle-même. »
רַבִּי אָלֶכְּסַנְדְרִי בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתַּעֲמִידֵנוּ בְּקֶרֶן אוֹרָה, וְאַל תַּעֲמִידֵנוּ בְּקֶרֶן חֲשֵׁכָה, וְאַל יִדְוֶה לִבֵּנוּ, וְאַל יֶחְשְׁכוּ עֵינֵינוּ״. אִיכָּא דְאָמְרִי, הָא רַב הַמְנוּנָא מְצַלֵּי לַהּ. וְרַבִּי אָלֶכְּסַנְדְרִי בָּתַר דִּמְצַלֵּי אָמַר הָכִי: ״רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, גָּלוּי וְיָדוּעַ לְפָנֶיךָ שֶׁרְצוֹנֵנוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹנֶךָ, וּמִי מְעַכֵּב? — שְׂאוֹר שֶׁבָּעִיסָּה וְשִׁעְבּוּד מַלְכֻיוֹת. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁתַּצִּילֵנוּ מִיָּדָם, וְנָשׁוּב לַעֲשׂוֹת חוּקֵּי רְצוֹנְךָ בְּלֵבָב שָׁלֵם״.
Rabbi Alexandri, après sa prière, disait ainsi :
« Qu'il soit agréé devant Toi, Hachem notre D.ieu,
que Tu nous places dans un coin de lumière, et ne nous places pas dans un coin d'obscurité,
que notre cœur ne défaille pas, et que nos yeux ne s'obscurcissent pas. »
Certains disent : c'est Rav Hamnouna qui récitait celle-ci, et Rabbi Alexandri, après avoir prié, disait ainsi :
« Maître des mondes, il est révélé et connu devant Toi
que notre volonté est de faire Ta volonté. Et qui nous en empêche ?
Le levain qui est dans la pâte (le mauvais penchant en nous)
et l'asservissement aux royaumes.
Qu'il soit agréé devant Toi
que Tu nous délivres de leur main,
et que nous revenions accomplir les lois de Ta volonté d'un cœur entier. »
רָבָא בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״אֱלֹהַי, עַד שֶׁלֹּא נוֹצַרְתִּי אֵינִי כְּדַאי, וְעַכְשָׁיו שֶׁנּוֹצַרְתִּי כְּאִלּוּ לֹא נוֹצַרְתִּי. עָפָר אֲנִי בְּחַיַּי, קַל וָחוֹמֶר בְּמִיתָתִי, הֲרֵי אֲנִי לְפָנֶיךָ כִּכְלִי מָלֵא בּוּשָׁה וּכְלִימָּה. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי, שֶׁלֹּא אֶחֱטָא עוֹד, וּמַה שֶּׁחָטָאתִי לְפָנֶיךָ מָרֵק בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים, אֲבָל לֹא עַל יְדֵי יִסּוּרִין וָחֳלָאִים רָעִים״. וְהַיְינוּ וִידּוּי דְרַב הַמְנוּנָא זוּטֵי בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי.
Rava, après sa prière, disait ainsi :
« Mon D.ieu, avant que je ne sois formé, je n'étais pas digne de l'être,
et maintenant que je suis formé, c'est comme si je n'avais pas été formé.
Je suis poussière de mon vivant, a fortiori (kal va'homer) dans ma mort.
Me voici devant Toi comme un vase rempli de honte et d'opprobre.
Qu'il soit agréé devant Toi, Hachem mon D.ieu, que je ne faute plus,
et ce que j'ai fauté devant Toi,
efface-le dans Ta grande miséricorde,
mais non par des souffrances et de graves maladies. »
Et c'est là la confession de Rav Hamnouna Zouti le jour de Kippour.
מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא כִּי הֲוָה מְסַיֵּים צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״אֱלֹהַי, נְצוֹר לְשׁוֹנִי מֵרָע וְשִׂפְתוֹתַי מִדַּבֵּר מִרְמָה, וְלִמְקַלְּלַי נַפְשִׁי תִדּוֹם, וְנַפְשִׁי כֶּעָפָר לַכֹּל תִּהְיֶה. פְּתַח לִבִּי בְּתוֹרָתֶךָ, וּבְמִצְוֹתֶיךָ תִּרְדּוֹף נַפְשִׁי. וְתַצִּילֵנִי מִפֶּגַע רָע, מִיֵּצֶר הָרָע, וּמֵאִשָּׁה רָעָה, וּמִכָּל רָעוֹת הַמִּתְרַגְּשׁוֹת לָבֹא בָּעוֹלָם. וְכָל הַחוֹשְׁבִים עָלַי רָעָה מְהֵרָה הָפֵר עֲצָתָם וְקַלְקֵל מַחְשְׁבוֹתָם. יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי וְהֶגְיוֹן לִבִּי לְפָנֶיךָ ה׳ צוּרִי וְגוֹאֲלִי״.
Mar, fils de Ravina, lorsqu'il terminait sa prière, disait ainsi :
« Mon D.ieu, préserve ma langue du mal et mes lèvres de dire la tromperie.
À ceux qui me maudissent, que mon âme reste muette,
et que mon âme soit comme la poussière pour tous.
Ouvre mon cœur à Ta Torah,
et que mon âme poursuive Tes mitsvot.
Et sauve-moi d'une mauvaise rencontre, du mauvais penchant,
d'une mauvaise femme et de tous les malheurs qui s'apprêtent à survenir dans le monde.
Et tous ceux qui méditent le mal contre moi,
annule vite leur dessein et déjoue leurs pensées.
Que soient agréées les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur devant Toi,
Hachem, mon Rocher et mon Rédempteur. »
רַב שֵׁשֶׁת כִּי הֲוָה יָתֵיב בְּתַעֲנִיתָא, בָּתַר דִּמְצַלֵּי אָמַר הָכִי: ״רִבּוֹן הָעוֹלָמִים, גָּלוּי לְפָנֶיךָ בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, אָדָם חוֹטֵא — וּמַקְרִיב קָרְבָּן. וְאֵין מַקְרִיבִין מִמֶּנּוּ, אֶלָּא חֶלְבּוֹ וְדָמוֹ, וּמִתְכַּפֵּר לוֹ. וְעַכְשָׁיו יָשַׁבְתִּי בְּתַעֲנִית וְנִתְמַעֵט חֶלְבִּי וְדָמִי, יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁיְּהֵא חֶלְבִּי וְדָמִי שֶׁנִּתְמַעֵט כְּאִילּוּ הִקְרַבְתִּיו לְפָנֶיךָ עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, וְתִרְצֵנִי״.
Rav Chéchèt, lorsqu'il observait un jeûne, après avoir prié, disait ainsi :
« Maître des mondes, il est révélé devant Toi
qu'au temps où le Temple existait, un homme fautait et apportait un sacrifice.
Et l'on n'en offrait sur l'autel que sa graisse et son sang, et il obtenait l'expiation.
Et maintenant, j'ai observé un jeûne et ma graisse et mon sang ont diminué.
Qu'il soit agréé devant Toi que ma graisse et mon sang qui ont diminué soient comme si je les avais offerts devant Toi sur l'autel,
et que Tu m'agrées. »
רַבִּי יוֹחָנָן כִּי הֲוָה מְסַיֵּים סִפְרָא דְאִיּוֹב, אָמַר הָכִי: ״סוֹף אָדָם לָמוּת וְסוֹף בְּהֵמָה לִשְׁחִיטָה, וְהַכֹּל לְמִיתָה הֵם עוֹמְדִים. אַשְׁרֵי מִי שֶׁגָּדֵל בַּתּוֹרָה וַעֲמָלוֹ בַּתּוֹרָה, וְעוֹשֶׂה נַחַת רוּחַ לְיוֹצְרוֹ, וְגָדֵל בְּשֵׁם טוֹב וְנִפְטָר בְּשֵׁם טוֹב מִן הָעוֹלָם, וְעָלָיו אָמַר שְׁלֹמֹה: 'טוֹב שֵׁם מִשֶּׁמֶן טוֹב וְיוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ'״.
Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il terminait le livre de Job, disait ainsi :
« La fin de l'homme est de mourir, et la fin de l'animal est l'abattage, et tous sont destinés à la mort.
Heureux celui qui a grandi dans la Torah et dont le labeur est dans la Torah,
qui procure de la satisfaction à son Créateur,
qui a grandi avec un bon nom et a quitté le monde avec un bon nom ;
et à son sujet Chelomo a dit :
“Mieux vaut un bon nom qu'une bonne huile, et le jour de la mort que le jour de la naissance” » (Ecclésiaste 7, 1).
מַרְגְּלָא בְּפוּמֵּיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר: ״גְּמוֹר בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לָדַעַת אֶת דְּרָכַי, וְלִשְׁקוֹד עַל דַּלְתֵי תוֹרָתִי. נְצוֹר תּוֹרָתִי בְּלִבְּךָ, וְנֶגֶד עֵינֶיךָ תִּהְיֶה יִרְאָתִי. שְׁמוֹר פִּיךְ מִכָּל חֵטְא, וְטַהֵר וְקַדֵּשׁ עַצְמְךָ מִכָּל אַשְׁמָה וְעָוֹן. וַאֲנִי אֶהְיֶה עִמְּךָ בְּכָל מָקוֹם״.
Une perle dans la bouche de Rabbi Méïr (une maxime qu'il répétait souvent) :
« Étudie de tout ton cœur et de toute ton âme pour connaître Mes voies,
et pour veiller assidûment aux portes de Ma Torah.
Garde Ma Torah dans ton cœur,
et que Ma crainte soit devant tes yeux.
Préserve ta bouche de toute faute,
purifie-toi et sanctifie-toi de toute culpabilité et de toute iniquité.
Et Moi, Je serai avec toi en tout lieu. »
מַרְגְּלָא בְּפוּמַּיְיהוּ דְּרַבָּנַן דְּיַבְנֶה: ״אֲנִי בְּרִיָּה, וַחֲבֵרִי בְּרִיָּה. אֲנִי מְלַאכְתִּי בָּעִיר וְהוּא מְלַאכְתּוֹ בַּשָּׂדֶה. אֲנִי מַשְׁכִּים לִמְלַאכְתִּי, וְהוּא מַשְׁכִּים לִמְלַאכְתּוֹ. כְּשֵׁם שֶׁהוּא אֵינוֹ מִתְגַּדֵּר בִּמְלַאכְתִּי, כָּךְ אֲנִי אֵינִי מִתְגַּדֵּר בִּמְלַאכְתּוֹ. וְשֶׁמָּא תֹּאמַר: אֲנִי מַרְבֶּה, וְהוּא מַמְעִיט — שָׁנִינוּ: אֶחָד הַמַּרְבֶּה וְאֶחָד הַמַּמְעִיט וּבִלְבַד שֶׁיְּכַוֵּין לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם״.
Une perle dans la bouche des Sages de Yavné :
« Je suis une créature (moi qui étudie la Torah), et mon prochain (l'homme ignorant qui travaille la terre) est une créature.
Mon travail est en ville, et son travail est aux champs.
Je me lève tôt pour mon travail, et il se lève tôt pour son travail.
De même qu'il ne prétend pas s'emparer de mon travail, de même je ne prétends pas m'emparer de son travail.
Et peut-être diras-tu : moi j'en fais beaucoup (d'étude), et lui en fait peu ?
Nous avons appris : Que l'on en fasse beaucoup ou que l'on en fasse peu, c'est équivalent,
pourvu que l'on dirige son cœur vers le Ciel. »
מַרְגְּלָא בְּפוּמֵּיהּ דְּאַבָּיֵּי: לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם עָרוּם בְּיִרְאָה. ״מַעֲנֶה רַךְ מֵשִׁיב חֵמָה״. וּמַרְבֶּה שָׁלוֹם עִם אֶחָיו וְעִם קְרוֹבָיו וְעִם כָּל אָדָם וַאֲפִילּוּ עִם גּוֹי בַּשּׁוּק, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא אָהוּב לְמַעְלָה וְנֶחְמָד לְמַטָּה, וִיהֵא מְקוּבָּל עַל הַבְּרִיּוֹת.
Une perle dans la bouche d'Abayé : Que l'homme soit toujours rusé dans la crainte de D.ieu, usant de toute stratégie pour y parvenir : « Une réponse douce apaise la colère » (Proverbes 15, 1). Et qu'il multiplie la paix avec ses frères, avec ses proches et avec tout homme, même avec un non-Juif au marché, afin d'être aimé en haut, apprécié en bas, et bien accueilli par les créatures.
אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁלֹּא הִקְדִּימוֹ אָדָם שָׁלוֹם מֵעוֹלָם, וַאֲפִילּוּ גּוֹי בַּשּׁוּק.
On a dit au sujet de Rabban Yo'hanan ben Zakaï que jamais personne ne l'a devancé pour le saluer d'un « Chalom », même un non-Juif au marché.
מַרְגְּלָא בְּפוּמֵּיהּ דְּרָבָא: תַּכְלִית חָכְמָה — תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, שֶׁלֹּא יְהֵא אָדָם קוֹרֵא וְשׁוֹנֶה וּבוֹעֵט בְּאָבִיו וּבְאִמּוֹ וּבְרַבּוֹ וּבְמִי שֶׁהוּא גָּדוֹל מִמֶּנּוּ בְּחָכְמָה וּבְמִנְיָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת ה׳ שֵׂכֶל טוֹב לְכָל עוֹשֵׂיהֶם״. ״לָעוֹשִׂים״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״לְעוֹשֵׂיהֶם״ — לָעוֹשִׂים לִשְׁמָהּ וְלֹא לָעוֹשִׂים שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ. וְכָל הָעוֹשֶׂה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, נוֹחַ לוֹ שֶׁלֹּא נִבְרָא.
Une perle dans la bouche de Rava :
« Le but de la sagesse (de la Torah), c'est le repentir et les bonnes actions,
afin que l'homme ne lise pas la Torah et n'étudie pas la Michna pour ensuite se montrer arrogant et regimber contre son père, sa mère, son maître
et celui qui le surpasse en sagesse et en nombre (d'années ou de disciples),
comme il est dit : “Le commencement de la sagesse est la crainte d'Hachem ; bonne intelligence pour tous ceux qui les font” (Psaumes 111, 10).
Il n'est pas dit “pour ceux qui font”, mais “pour ceux qui les font” : pour ceux qui font les mitsvot pour elles-mêmes, et non pour ceux qui les font non pour elles-mêmes.
Et quiconque fait ainsi non pour elles-mêmes, il eût mieux valu pour lui ne pas être créé. »
מַרְגְּלָא בְּפוּמֵּיהּ דְּרַב: לֹא כָּעוֹלָם הַזֶּה הָעוֹלָם הַבָּא. הָעוֹלָם הַבָּא אֵין בּוֹ לֹא אֲכִילָה וְלֹא שְׁתִיָּהּ וְלֹא פְּרִיָּה וּרְבִיָּה וְלֹא מַשָּׂא וּמַתָּן וְלֹא קִנְאָה וְלֹא שִׂנְאָה וְלֹא תַּחֲרוּת, אֶלָּא צַדִּיקִים יוֹשְׁבִין וְעַטְרוֹתֵיהֶם בְּרָאשֵׁיהֶם וְנֶהֱנִים מִזִּיו הַשְּׁכִינָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ״.
Une perle dans la bouche de Rav :
« Le monde futur n'est pas comme ce monde-ci.
Dans le monde futur, il n'y a ni manger, ni boire,
ni procréation, ni commerce,
ni jalousie, ni haine, ni rivalité ;
mais les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête, et jouissent de l'éclat de la Chekhina (Présence divine), comme il est dit :
“Ils contemplèrent D.ieu, et ils mangèrent et burent” » (Exode 24, 11) : la contemplation de D.ieu leur tenait lieu de nourriture et de boisson.
גְּדוֹלָה הַבְטָחָה שֶׁהִבְטִיחָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְנָשִׁים יוֹתֵר מִן הָאֲנָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נָשִׁים שַׁאֲנַנּוֹת קֹמְנָה שְׁמַעְנָה קוֹלִי בָּנוֹת בֹּטְחוֹת הַאְזֵנָּה אִמְרָתִי״.
Grande est la promesse que le Saint, béni soit-Il, a faite aux femmes, plus qu'aux hommes, comme il est dit : « Femmes insouciantes, levez-vous, écoutez ma voix ; filles confiantes, prêtez l'oreille à ma parole » (Isaïe 32, 9).
אֲמַר לֵיהּ רַב לְרַבִּי חִיָּיא: נָשִׁים בְּמַאי זָכְיָין? בְּאַקְרוֹיֵי בְּנַיְיהוּ לְבֵי כְנִישְׁתָּא, וּבְאַתְנוֹיֵי גַּבְרַיְיהוּ בֵּי רַבָּנַן, וְנָטְרִין לְגַבְרַיְיהוּ עַד דְּאָתוּ מִבֵּי רַבָּנַן.
Rav dit à Rabbi 'Hiya : Par quoi les femmes ont-elles ce mérite ? Il lui répondit : En faisant lire leurs enfants (la Torah) à la synagogue, en faisant étudier leurs maris à la maison d'étude des Sages, et en attendant leurs maris jusqu'à ce qu'ils reviennent de la maison d'étude.
כִּי הֲווֹ מִפַּטְרִי רַבָּנַן מִבֵּי רַבִּי אַמֵּי, וְאָמְרִי לַהּ מִבֵּי רַבִּי חֲנִינָא, אָמְרִי לֵיהּ הָכִי: ״עוֹלָמְךָ תִּרְאֶה בְּחַיֶּיךָ, וְאַחֲרִיתְךָ לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא, וְתִקְוָתְךָ לְדוֹר דּוֹרִים. לִבְּךָ יֶהְגֶּה תְּבוּנָה, פִּיךָ יְדַבֵּר חָכְמוֹת וּלְשׁוֹנְךָ יַרְחִישׁ רְנָנוֹת, עַפְעַפֶּיךָ יַיְשִׁירוּ נֶגְדְּךָ, עֵינֶיךָ יָאִירוּ בִּמְאוֹר תּוֹרָה, וּפָנֶיךָ יַזְהִירוּ כְּזוֹהַר הָרָקִיעַ, שִׂפְתוֹתֶיךָ יַבִּיעוּ דַּעַת, וְכִלְיוֹתֶיךָ תַּעֲלוֹזְנָה מֵישָׁרִים, וּפְעָמֶיךָ יָרוּצוּ לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי עַתִּיק יוֹמִין״.
Lorsque les Sages prenaient congé de la maison d'étude de Rabbi Ami, et certains disent de celle de Rabbi 'Hanina, ils lui disaient ainsi :
« Puisses-tu voir ton monde de ton vivant,
et que ta fin soit pour la vie du monde futur,
et ton espérance pour des générations et des générations.
Que ton cœur médite l'intelligence,
que ta bouche dise des sagesses et que ta langue murmure des chants d'allégresse.
Que tes paupières regardent droit devant toi,
que tes yeux s'illuminent à la lumière de la Torah,
et que ton visage resplendisse comme l'éclat du firmament.
Que tes lèvres expriment la connaissance,
que tes reins se réjouissent de la droiture,
et que tes pas courent pour entendre les paroles de l'Ancien des jours » (D.ieu ; voir Daniel 7).
כִּי הֲווֹ מִפַּטְרִי רַבָּנַן מִבֵּי רַב חִסְדָּא, וְאָמְרִי לַהּ מִבֵּי רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, אָמְרוּ לֵיהּ הָכִי: ״אַלּוּפֵינוּ מְסֻבָּלִים וְגוֹ׳״.
Lorsque les Sages prenaient congé de la maison d'étude de Rav 'Hisda, et certains disent de celle de Rabbi Chmouel bar Na'hmani, ils lui disaient ainsi : « Nos chefs sont chargés, etc. » (Psaumes 144, 14).
״אַלּוּפֵינוּ מְסֻבָּלִים״ — רַב וּשְׁמוּאֵל, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי אֶלְעָזָר, חַד אָמַר: ״אַלּוּפֵינוּ״ — בַּתּוֹרָה, וּ״מְסֻבָּלִים״ — בְּמִצְוֹת. וְחַד אָמַר: ״אַלּוּפֵינוּ״ — בַּתּוֹרָה וּבְמִצְוֹת, וּ״מְסֻבָּלִים״ — בְּיִסּוּרִים.
« Nos chefs sont chargés » : Rav et Chmouel, et certains disent Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar, divergent sur son sens. L'un dit : « Nos chefs » en Torah sont « chargés » de mitsvot. Et l'autre dit : « Nos chefs » en Torah et en mitsvot sont « chargés » de souffrances.

Berakhot 17b →

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