Bekhorot 23b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ עַד לְכֶלֶב, הָא חַזְיָא לְכֶלֶב! קַשְׁיָא.
L’une comme l’autre, l’impureté grave comme l’impureté légère, subsistent jusqu’à ce que la substance ne soit plus consommable par un chien. Or, celle-ci est consommable par un chien ! Elle devrait donc transmettre l’impureté par portage, contrairement à Rabbi Yirmeya. C’est une difficulté.
גּוּפָא, בַּר פְּדָא אָמַר: טוּמְאָה חֲמוּרָה עַד לְגֵר, וְטוּמְאָה קַלָּה עַד לְכֶלֶב. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ עַד לְכֶלֶב. מַאי טַעְמָא דְּבַר פְּדָא? דִּכְתִיב: ״לֹא תֹאכְלוּ כׇל נְבֵלָה לְגֵר וְגוֹ׳״, הָרְאוּיָה לַגֵּר קְרוּיָה ״נְבֵילָה״, וְשֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לַגֵּר אֵינָהּ קְרוּיָה ״נְבֵילָה״.
Revenons au sujet lui-même. Bar Pada a dit : l’impureté grave, celle de la carcasse animale, subsiste jusqu’à ce que celle-ci ne soit plus consommable par un guer — un résident non juif admis à résider parmi Israël —, et l’impureté légère, celle des aliments, subsiste jusqu’à ce que ceux-ci ne soient plus consommables par un chien. Et Rabbi Yo'hanan a dit : l’une comme l’autre subsistent jusqu’à ce que la substance ne soit plus consommable par un chien. Quelle est la raison de Bar Pada ? Car il est écrit : « Vous ne mangerez aucune carcasse ; au résident, etc. » tu pourras la donner (Deutéronome 14, 21). Une carcasse propre à être consommée par le résident est appelée « carcasse », et celle qui n’est pas propre à être consommée par le résident n’est pas appelée « carcasse ».
וְאִידַּךְ? לְמַעוֹטֵי הֵיכָא דְּהִסְרִיחָה מֵעִיקָּרָא. וְאִידַּךְ? הִסְרִיחָה מֵעִיקָּרָא לָא צְרִיכָא קְרָא לְמַעוֹטֵי, עַפְרָא בְּעָלְמָא הוּא.
Et l’autre, Rabbi Yo'hanan, comment interprète-t-il ce verset ? Il sert à exclure le cas où la carcasse était putréfiée dès l’origine. Elle ne transmet alors aucune impureté. Et l’autre, Bar Pada ? Une carcasse putréfiée dès l’origine, il n’est pas nécessaire qu’un verset l’exclue : ce n’est que de la poussière.
תְּנַן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: בְּהֵמָה גַּסָּה שֶׁשָּׁפְעָה חֲרָרַת דָּם, הֲרֵי זוֹ תִּקָּבֵר, וְנִפְטֶרֶת מִן הַבְּכוֹרָה. וְתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: אֵינָהּ מְטַמְּאָה לֹא בְּמַגָּע וְלֹא בְּמַשָּׂא. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִשּׁוּם בִּיטּוּל בְּרוֹב נָגְעוּ בָּהּ.
Nous avons appris dans la Michna, enseignement des Tannaïm compilé par Rabbi Yehouda HaNassi : Rabbi Eliézer ben Yaakov dit : une bête de gros bétail qui a expulsé une masse de sang, celle-ci doit être enterrée, et la mère est exemptée désormais du statut de mère d’un premier-né. Son prochain petit n’aura pas cette sainteté. Et Rabbi 'Hiya enseigne : cette masse ne transmet l’impureté ni par contact ni par portage. Et Rabbi Yo'hanan a dit : c’est au titre de l’annulation dans la majorité qu’ils ont traité ce cas. Le fœtus est annulé dans la majorité de sang qui l’entoure.
מַאי אִירְיָא מִשּׁוּם בִּיטּוּל בְּרוֹב? תִּיפּוֹק לִי דְּלָא אִיתְחֲזִי כְּלָל! הָא נָמֵי אִיתְחֲזִי מֵעִיקָּרָא אַגַּב אִימֵּיהּ.
Pourquoi invoquer précisément l’annulation dans la majorité ? Que cette absence d’impureté se déduise du fait que cette masse n’a jamais été propre à la consommation du tout ! Celle-ci aussi était propre à la consommation à l’origine, par l’intermédiaire de sa mère. Si la mère avait été abattue rituellement pendant la gestation, le fœtus aurait pu être consommé avec elle.
תְּנַן הָתָם: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: צִיר טָהוֹר שֶׁנָּפַל לְתוֹכוֹ מַיִם כׇּל שֶׁהוּא — טָמֵא. אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: זֹאת אוֹמֶרֶת נֶחְשְׁדוּ עַמֵּי הָאָרֶץ לְעָרֵב מֶחֱצָה בַּצִּיר. וּלְמָה לִי מֶחֱצָה? אֲפִילּוּ בְּצִיר מִמֶּחֱצָה נָמֵי! וְהָנֵי מַשֶּׁהוּ — הָוֵה לֵיהּ פַּלְגָא, וּפַלְגָא לָא בְּטִיל.
Nous avons appris là-bas : dans la Michna de Makhchirin (6, 3), Rabbi Eliézer ben Yaakov dit : de la saumure pure dans laquelle est tombée de l’eau, si peu que ce soit, est impure. Rav Na'hman a dit que Rabba bar Avouha a dit : cela signifie que les amé haarets, personnes peu scrupuleuses dans les règles de pureté, sont soupçonnés de mêler de l’eau à concurrence de la moitié du mélange dans la saumure. Mais pourquoi me faut-il la moitié ? Même s’ils y mettent moins de la moitié, également ! Et cette quantité infime ajoutée à l’eau déjà présente constitue alors la moitié du mélange, et une moitié ne s’annule pas dans l’autre moitié.
אֵימָא: עַד מֶחֱצָה. אִיבָּעֵית אֵימָא: טוּמְאַת עַם הָאָרֶץ דְּרַבָּנַן, טוּמְאַת מַשְׁקִין דְּרַבָּנַן. בְּרוּבָּא גְּזַרוּ רַבָּנַן, בְּפַלְגָא וּפַלְגָא לָא גְּזַרוּ בַּהּ רַבָּנַן.
Dis : ils sont soupçonnés d’en mêler jusqu’à la moitié, sans l’atteindre exactement. Si tu veux, dis : on peut conserver la formulation initiale, car l’impureté d’un am haarets est d’ordre rabbinique ; l’impureté des liquides est d’ordre rabbinique. Lorsque l’eau devient majoritaire, les Sages ont décrété l’impureté ; lorsque le mélange est moitié eau et moitié saumure, les Sages n’ont pas décrété l’impureté à son sujet.
מַתְנִי׳ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: הַלּוֹקֵחַ בְּהֵמָה מְנִיקָה מִן הַגּוֹי — אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא בְּנָהּ שֶׁל אַחֶרֶת הָיָה. נִכְנָס לְתוֹךְ עֶדְרוֹ וְרָאָה אֶת הַמַּבְכִּירוֹת מְנִיקוֹת, וְשֶׁאֵינָן מַבְכִּירוֹת מְנִיקוֹת — אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא בְּנָהּ שֶׁל זוֹ בָּא לוֹ אֵצֶל זוֹ, אוֹ שֶׁמָּא בְּנָהּ שֶׁל זוֹ בָּא לוֹ אֵצֶל זוֹ.
Michna. Rabban Chimon ben Gamliel dit : celui qui achète à un non-Juif une bête qui allaite, on ne craint pas que le petit allaité ait été celui d’une autre bête. On présume donc qu’elle a déjà mis bas. S’il est entré dans son troupeau et a vu les femelles qui mettent bas pour la première fois allaiter, et celles qui ne mettent pas bas pour la première fois allaiter, on ne craint pas que le petit de celle-ci soit venu auprès de celle-là, ou que le petit de celle-là soit venu auprès de celle-ci. Chaque petit est présumé téter sa propre mère.
גְּמָ׳ אָמַר רַב נַחְמָן מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: הִלְכְתָא בְּכוּלֵּיהּ פִּירְקִין, בַּר מִפְּלוּגְתָּא. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אָמֵינָא כִּי נָיֵים וְשָׁכֵיב רַב אָמַר לְהָא שְׁמַעְתָּא! אַהֵיָיא? אִילֵּימָא אַרֵישָׁא — (מפליגי) [מִיפְלָג פְּלִיגִי] רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְרַבִּי עֲקִיבָא!
Guemara. Discussion des Amoraïm sur la Michna. Rav Na'hman a dit au nom de Rav : la halakha, la règle pratique, suit les enseignements dans tout ce chapitre, sauf ceux qui font l’objet d’une divergence. Rav Chéchet a dit : je dis que c’est en somnolant et en dormant que Rav a énoncé cet enseignement ! À quel passage s’applique-t-il ? Si tu dis : au premier enseignement du chapitre, Rabbi Ichmaël et Rabbi Akiva sont précisément en désaccord !
אֶלָּא אַדְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב — מִשְׁנַת רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב ״קַב וְנָקִי״.
Mais plutôt, à l’enseignement de Rabbi Eliézer ben Yaakov ? On sait déjà que l’enseignement de Rabbi Eliézer ben Yaakov est « un kav et pur » : peu abondant, comme une petite mesure de volume, mais sûr ; la loi le suit donc.
אֶלָּא אַדְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מִפְלָג פְּלִיג בְּבָרַיְיתָא! אֶלָּא אַדְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם — הָא אָמַר רַב חֲדָא זִימְנָא, דְּאָמַר רַב: הִלְכְתָא כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם! אֶלָּא אַשְּׂעַר בַּעַל מוּם מִיפְלָג פְּלִיגִי עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל וְרַבָּנַן!
Mais plutôt, à l’enseignement de Rabban Chimon ben Gamliel ? Un autre Sage est pourtant en désaccord dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna ! Mais plutôt, à l’enseignement de Rabbi Yossé ben Hamechoulam ? Rav l’a pourtant déjà dit une fois, puisque Rav a dit : la halakha est conforme à Rabbi Yossé ben Hamechoulam ! Mais plutôt, aux poils d’un premier-né atteint d’un défaut ? Akavya ben Mahalalel et les Sages sont pourtant en désaccord !
לְעוֹלָם אַדְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, וְהָא קָא מַשְׁמַע לַן: דְּבָרַיְיתָא לָא פְּלוּגְתָּא הִיא.
En réalité, cette décision se rapporte à l’enseignement de Rabban Chimon ben Gamliel, et voici ce qu’il nous fait entendre : une opinion contraire figurant dans une baraïta n’est pas une divergence au sens de l’exception formulée par Rav.
וְכֵיוָן דְּאָמַר רַב: הִלְכְתָא בְּכוּלֵּיהּ פִּירְקִין בַּר מִפְּלוּגְתָּא,
Et puisque Rav a dit : la halakha suit les enseignements dans tout ce chapitre, sauf ceux qui font l’objet d’une divergence,

Bekhorot 24a →

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Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ עַד לְכֶלֶב, הָא חַזְיָא לְכֶלֶב! קַשְׁיָא.
L’une comme l’autre, l’impureté grave comme l’impureté légère, subsistent jusqu’à ce que la substance ne soit plus consommable par un chien. Or, celle-ci est consommable par un chien ! Elle devrait donc transmettre l’impureté par portage, contrairement à Rabbi Yirmeya. C’est une difficulté.
גּוּפָא, בַּר פְּדָא אָמַר: טוּמְאָה חֲמוּרָה עַד לְגֵר, וְטוּמְאָה קַלָּה עַד לְכֶלֶב. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ עַד לְכֶלֶב. מַאי טַעְמָא דְּבַר פְּדָא? דִּכְתִיב: ״לֹא תֹאכְלוּ כׇל נְבֵלָה לְגֵר וְגוֹ׳״, הָרְאוּיָה לַגֵּר קְרוּיָה ״נְבֵילָה״, וְשֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לַגֵּר אֵינָהּ קְרוּיָה ״נְבֵילָה״.
Revenons au sujet lui-même. Bar Pada a dit : l’impureté grave, celle de la carcasse animale, subsiste jusqu’à ce que celle-ci ne soit plus consommable par un guer — un résident non juif admis à résider parmi Israël —, et l’impureté légère, celle des aliments, subsiste jusqu’à ce que ceux-ci ne soient plus consommables par un chien. Et Rabbi Yo'hanan a dit : l’une comme l’autre subsistent jusqu’à ce que la substance ne soit plus consommable par un chien. Quelle est la raison de Bar Pada ? Car il est écrit : « Vous ne mangerez aucune carcasse ; au résident, etc. » tu pourras la donner (Deutéronome 14, 21). Une carcasse propre à être consommée par le résident est appelée « carcasse », et celle qui n’est pas propre à être consommée par le résident n’est pas appelée « carcasse ».
וְאִידַּךְ? לְמַעוֹטֵי הֵיכָא דְּהִסְרִיחָה מֵעִיקָּרָא. וְאִידַּךְ? הִסְרִיחָה מֵעִיקָּרָא לָא צְרִיכָא קְרָא לְמַעוֹטֵי, עַפְרָא בְּעָלְמָא הוּא.
Et l’autre, Rabbi Yo'hanan, comment interprète-t-il ce verset ? Il sert à exclure le cas où la carcasse était putréfiée dès l’origine. Elle ne transmet alors aucune impureté. Et l’autre, Bar Pada ? Une carcasse putréfiée dès l’origine, il n’est pas nécessaire qu’un verset l’exclue : ce n’est que de la poussière.
תְּנַן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: בְּהֵמָה גַּסָּה שֶׁשָּׁפְעָה חֲרָרַת דָּם, הֲרֵי זוֹ תִּקָּבֵר, וְנִפְטֶרֶת מִן הַבְּכוֹרָה. וְתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: אֵינָהּ מְטַמְּאָה לֹא בְּמַגָּע וְלֹא בְּמַשָּׂא. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִשּׁוּם בִּיטּוּל בְּרוֹב נָגְעוּ בָּהּ.
Nous avons appris dans la Michna, enseignement des Tannaïm compilé par Rabbi Yehouda HaNassi : Rabbi Eliézer ben Yaakov dit : une bête de gros bétail qui a expulsé une masse de sang, celle-ci doit être enterrée, et la mère est exemptée désormais du statut de mère d’un premier-né. Son prochain petit n’aura pas cette sainteté. Et Rabbi 'Hiya enseigne : cette masse ne transmet l’impureté ni par contact ni par portage. Et Rabbi Yo'hanan a dit : c’est au titre de l’annulation dans la majorité qu’ils ont traité ce cas. Le fœtus est annulé dans la majorité de sang qui l’entoure.
מַאי אִירְיָא מִשּׁוּם בִּיטּוּל בְּרוֹב? תִּיפּוֹק לִי דְּלָא אִיתְחֲזִי כְּלָל! הָא נָמֵי אִיתְחֲזִי מֵעִיקָּרָא אַגַּב אִימֵּיהּ.
Pourquoi invoquer précisément l’annulation dans la majorité ? Que cette absence d’impureté se déduise du fait que cette masse n’a jamais été propre à la consommation du tout ! Celle-ci aussi était propre à la consommation à l’origine, par l’intermédiaire de sa mère. Si la mère avait été abattue rituellement pendant la gestation, le fœtus aurait pu être consommé avec elle.
תְּנַן הָתָם: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: צִיר טָהוֹר שֶׁנָּפַל לְתוֹכוֹ מַיִם כׇּל שֶׁהוּא — טָמֵא. אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: זֹאת אוֹמֶרֶת נֶחְשְׁדוּ עַמֵּי הָאָרֶץ לְעָרֵב מֶחֱצָה בַּצִּיר. וּלְמָה לִי מֶחֱצָה? אֲפִילּוּ בְּצִיר מִמֶּחֱצָה נָמֵי! וְהָנֵי מַשֶּׁהוּ — הָוֵה לֵיהּ פַּלְגָא, וּפַלְגָא לָא בְּטִיל.
Nous avons appris là-bas : dans la Michna de Makhchirin (6, 3), Rabbi Eliézer ben Yaakov dit : de la saumure pure dans laquelle est tombée de l’eau, si peu que ce soit, est impure. Rav Na'hman a dit que Rabba bar Avouha a dit : cela signifie que les amé haarets, personnes peu scrupuleuses dans les règles de pureté, sont soupçonnés de mêler de l’eau à concurrence de la moitié du mélange dans la saumure. Mais pourquoi me faut-il la moitié ? Même s’ils y mettent moins de la moitié, également ! Et cette quantité infime ajoutée à l’eau déjà présente constitue alors la moitié du mélange, et une moitié ne s’annule pas dans l’autre moitié.
אֵימָא: עַד מֶחֱצָה. אִיבָּעֵית אֵימָא: טוּמְאַת עַם הָאָרֶץ דְּרַבָּנַן, טוּמְאַת מַשְׁקִין דְּרַבָּנַן. בְּרוּבָּא גְּזַרוּ רַבָּנַן, בְּפַלְגָא וּפַלְגָא לָא גְּזַרוּ בַּהּ רַבָּנַן.
Dis : ils sont soupçonnés d’en mêler jusqu’à la moitié, sans l’atteindre exactement. Si tu veux, dis : on peut conserver la formulation initiale, car l’impureté d’un am haarets est d’ordre rabbinique ; l’impureté des liquides est d’ordre rabbinique. Lorsque l’eau devient majoritaire, les Sages ont décrété l’impureté ; lorsque le mélange est moitié eau et moitié saumure, les Sages n’ont pas décrété l’impureté à son sujet.
מַתְנִי׳ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: הַלּוֹקֵחַ בְּהֵמָה מְנִיקָה מִן הַגּוֹי — אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא בְּנָהּ שֶׁל אַחֶרֶת הָיָה. נִכְנָס לְתוֹךְ עֶדְרוֹ וְרָאָה אֶת הַמַּבְכִּירוֹת מְנִיקוֹת, וְשֶׁאֵינָן מַבְכִּירוֹת מְנִיקוֹת — אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא בְּנָהּ שֶׁל זוֹ בָּא לוֹ אֵצֶל זוֹ, אוֹ שֶׁמָּא בְּנָהּ שֶׁל זוֹ בָּא לוֹ אֵצֶל זוֹ.
Michna. Rabban Chimon ben Gamliel dit : celui qui achète à un non-Juif une bête qui allaite, on ne craint pas que le petit allaité ait été celui d’une autre bête. On présume donc qu’elle a déjà mis bas. S’il est entré dans son troupeau et a vu les femelles qui mettent bas pour la première fois allaiter, et celles qui ne mettent pas bas pour la première fois allaiter, on ne craint pas que le petit de celle-ci soit venu auprès de celle-là, ou que le petit de celle-là soit venu auprès de celle-ci. Chaque petit est présumé téter sa propre mère.
גְּמָ׳ אָמַר רַב נַחְמָן מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: הִלְכְתָא בְּכוּלֵּיהּ פִּירְקִין, בַּר מִפְּלוּגְתָּא. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אָמֵינָא כִּי נָיֵים וְשָׁכֵיב רַב אָמַר לְהָא שְׁמַעְתָּא! אַהֵיָיא? אִילֵּימָא אַרֵישָׁא — (מפליגי) [מִיפְלָג פְּלִיגִי] רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְרַבִּי עֲקִיבָא!
Guemara. Discussion des Amoraïm sur la Michna. Rav Na'hman a dit au nom de Rav : la halakha, la règle pratique, suit les enseignements dans tout ce chapitre, sauf ceux qui font l’objet d’une divergence. Rav Chéchet a dit : je dis que c’est en somnolant et en dormant que Rav a énoncé cet enseignement ! À quel passage s’applique-t-il ? Si tu dis : au premier enseignement du chapitre, Rabbi Ichmaël et Rabbi Akiva sont précisément en désaccord !
אֶלָּא אַדְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב — מִשְׁנַת רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב ״קַב וְנָקִי״.
Mais plutôt, à l’enseignement de Rabbi Eliézer ben Yaakov ? On sait déjà que l’enseignement de Rabbi Eliézer ben Yaakov est « un kav et pur » : peu abondant, comme une petite mesure de volume, mais sûr ; la loi le suit donc.
אֶלָּא אַדְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מִפְלָג פְּלִיג בְּבָרַיְיתָא! אֶלָּא אַדְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם — הָא אָמַר רַב חֲדָא זִימְנָא, דְּאָמַר רַב: הִלְכְתָא כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן הַמְשׁוּלָּם! אֶלָּא אַשְּׂעַר בַּעַל מוּם מִיפְלָג פְּלִיגִי עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל וְרַבָּנַן!
Mais plutôt, à l’enseignement de Rabban Chimon ben Gamliel ? Un autre Sage est pourtant en désaccord dans une baraïta, enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna ! Mais plutôt, à l’enseignement de Rabbi Yossé ben Hamechoulam ? Rav l’a pourtant déjà dit une fois, puisque Rav a dit : la halakha est conforme à Rabbi Yossé ben Hamechoulam ! Mais plutôt, aux poils d’un premier-né atteint d’un défaut ? Akavya ben Mahalalel et les Sages sont pourtant en désaccord !
לְעוֹלָם אַדְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, וְהָא קָא מַשְׁמַע לַן: דְּבָרַיְיתָא לָא פְּלוּגְתָּא הִיא.
En réalité, cette décision se rapporte à l’enseignement de Rabban Chimon ben Gamliel, et voici ce qu’il nous fait entendre : une opinion contraire figurant dans une baraïta n’est pas une divergence au sens de l’exception formulée par Rav.
וְכֵיוָן דְּאָמַר רַב: הִלְכְתָא בְּכוּלֵּיהּ פִּירְקִין בַּר מִפְּלוּגְתָּא,
Et puisque Rav a dit : la halakha suit les enseignements dans tout ce chapitre, sauf ceux qui font l’objet d’une divergence,

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