Baba Kama 66b · Limoud

Traduction IA · non relue· en gras : le texte mot à mot

אוֹמֵר לוֹ: ״הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ״. וְהַאי, כֵּיוָן דִּמְטָא עִידָּן אִיסּוּרָא – וַדַּאי מִיָּיאַשׁ; וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ יֵאוּשׁ קוֹנֶה, אַמַּאי אוֹמֵר לוֹ: ״הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ״? דְּמֵי מְעַלְּיָא בָּעֵי שַׁלּוֹמֵי לֵיהּ!
le voleur lui dit : « Voici le tien devant toi », et il n'a rien à payer. Or ici, dès lors qu'est arrivé le moment de l'interdit, il renonce certainement au 'hamets (pain levé), désormais sans valeur. Et s'il te vient à l'esprit que le yéouch (le renoncement du propriétaire à récupérer son bien) acquiert l'objet au voleur, pourquoi lui dit-il : « Voici le tien devant toi » ? Il devrait lui payer de l'argent véritable, puisque le pain lui appartiendrait !
אֲמַר לֵיהּ: כִּי קָאָמֵינָא אֲנָא – זֶה מִתְיָיאֵשׁ וְזֶה רוֹצֶה לִקְנוֹת; הַאי – זֶה מִתְיָיאֵשׁ וְזֶה אֵינוֹ רוֹצֶה לִקְנוֹת.
Rabba lui a dit : quand moi je le dis, c'est lorsque celui-ci renonce et que celui-là veut acquérir ; ici, celui-ci renonce et celui-là ne veut pas acquérir un pain sans valeur.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי לְרַבָּה: ״קׇרְבָּנוֹ״ – וְלֹא הַגָּזוּל. הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא לִפְנֵי יֵאוּשׁ, לְמָה לִי קְרָא? פְּשִׁיטָא!
Abayé a objecté à Rabba d'après une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : « Son offrande » (Lévitique 1, 3), et non une bête volée. Quel est le cas ? Si l'on dit que c'est avant le yéouch, à quoi bon un verset ? C'est évident, car on ne peut consacrer ce qui ne nous appartient pas !
אֶלָּא לָאו לְאַחַר יֵאוּשׁ? שְׁמַע מִינַּהּ יֵאוּשׁ לָא קָנֵי!
N'est-ce pas plutôt après le yéouch ? Déduis-en que le yéouch n'acquiert pas !
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְלִיטַעְמָיךְ, הָא דְּתַנְיָא: ״מִשְׁכָּבוֹ״ – וְלֹא הַגָּזוּל,
Rava lui a dit : et selon ton raisonnement, ce qui a été enseigné dans une baraïta à propos du zav (homme atteint d'un écoulement qui le rend impur) : « sa couche » (Lévitique 15, 5), et non une couche volée, qui ne contracte pas cette impureté,
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דִּגְזַל עַמְרָא וְעַבְדֵיהּ מִשְׁכָּב, מִי אִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר שִׁינּוּי מַעֲשֶׂה לָא קָנֵי? אֶלָּא מַאי אִית לָךְ לְמֵימַר – דִּגְזַל מִשְׁכָּב דְּחַבְרֵיהּ; הָכִי נָמֵי – דִּגְזַל קׇרְבָּן דְּחַבְרֵיהּ.
quel est le cas ? Si l'on dit qu'il a volé de la laine et en a fait une couche, y a-t-il quelqu'un qui dise qu'un changement par un acte n'acquiert pas ? Mais alors, que peux-tu dire ? Il faut dire qu'il a volé la couche de son prochain. De même aussi, dans la baraïta précédente, il s'agit de celui qui a volé l'offrande de son prochain, déjà consacrée.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב יוֹסֵף: עוֹרוֹת שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת – מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן.
Abayé a objecté à Rav Yossef d'après une Michna (Kélim 26, 8) : les peaux d'un maître de maison, la pensée les rend aptes à devenir tamé (impur rituellement) : dès qu'il décide de leur usage, elles sont des objets achevés.
וְשֶׁל עַבְּדָן – אֵין מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן.
Et celles d'un tanneur, la pensée ne les rend pas aptes à devenir tamé, car il les destine à la vente et peut changer d'avis.
שֶׁל גַּנָּב – מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן, שֶׁל גַּזְלָן – אֵין מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן.
Celles d'un voleur, la pensée les rend aptes à devenir tamé ; celles d'un brigand, la pensée ne les rend pas aptes à devenir tamé, car le propriétaire de ces dernières, sachant qui les a prises, ne renonce pas.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: חִילּוּף הַדְּבָרִים – שֶׁל גַּזְלָן מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן, וְשֶׁל גַּנָּב אֵין מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן; לְפִי שֶׁלֹּא נִתְיָיאֲשׁוּ הַבְּעָלִים.
Rabbi Chimon dit : c'est l'inverse : celles d'un brigand, la pensée les rend aptes à devenir tamé, et celles d'un voleur, la pensée ne les rend pas aptes à devenir tamé, car les propriétaires n'ont pas renoncé.
וּשְׁמַע מִינַּהּ, יֵאוּשׁ קֹנֶה! אֲמַר לֵיהּ: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁקִּיצְּעָן.
Et déduis-en que le yéouch acquiert ! En effet, sans cela, la pensée du voleur serait sans effet sur ces peaux. Rav Yossef lui a dit : de quoi s'agit-il ici ? D'un cas où il les a taillées : la taille, jointe au yéouch, fait acquérir.
מַתְקֵיף לַהּ רַבָּה בַּר רַב חָנָן: וַהֲלֹא עִיצְבָּא שָׁנוּ כָּאן, וְעִיצְבָּא אֵין צְרִיכָה קִיצּוּעַ!
Rabba bar Rav 'Hanan s'est opposé à cela : mais n'est-ce pas d'une itsba (dessus de table en cuir) qu'on enseigne ici ? Or l'itsba n'a pas besoin de taille ! La taille n'y est donc pas un acte significatif.
דִּתְנַן: כׇּל מָקוֹם שֶׁאֵין חֶסְרוֹן מְלָאכָה – מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתוֹ, יֵשׁ חֶסְרוֹן מְלָאכָה – אֵין מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתוֹ; חוּץ מִן הָעֵיצְבָא.
Car nous avons appris dans la Michna (Kélim 26, 7) : partout où il ne manque pas de travail, la pensée le rend apte à devenir tamé ; s'il manque du travail, la pensée ne le rend pas apte à devenir tamé ; sauf l'itsba, qui, même non taillée, est considérée comme achevée.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הַאי מִילְּתָא קְשִׁי בַּהּ רַבָּה לְרַב יוֹסֵף עֶשְׂרִין וְתַרְתֵּין שְׁנִין, וְלָא אִיפַּרְקָה עַד דְּיָתֵיב רַב יוֹסֵף בְּרֵישָׁא, וּפָרְקַהּ: שִׁינּוּי הַשֵּׁם – כְּשִׁינּוּי מַעֲשֶׂה דָּמֵי.
Plutôt, Rava a dit : cette question, Rabba l'a posée à Rav Yossef pendant vingt-deux ans, et elle n'a pas été résolue jusqu'à ce que Rav Yossef siège à la tête de la yeshiva et la résolve : un changement de nom équivaut à un changement par un acte.
שִׁינּוּי מַעֲשֶׂה מַאי טַעְמָא – הָתָם מֵעִיקָּרָא עֵצִים, הַשְׁתָּא כֵּלִים; שִׁינּוּי הַשֵּׁם נָמֵי – מֵעִיקָּרָא קָרוּ לֵיהּ ״מַשְׁכָּא״, וְהַשְׁתָּא ״אַבַּרְזִין״.
Pourquoi un changement par un acte acquiert-il ? Parce que là, à l'origine c'était du bois, et maintenant ce sont des ustensiles ; le changement de nom aussi : à l'origine on l'appelait « peau », et maintenant abrazin (dessus de table).
וַהֲרֵי מָרִישׁ – דְּאִיכָּא שִׁינּוּי הַשֵּׁם, דְּמֵעִיקָּרָא ״כְּשׁוּרָא״ וְהַשְׁתָּא ״טְלָלָא״; וּתְנַן: עַל הַמָּרִישׁ הַגָּזוּל שֶׁבְּנָאוֹ בְּבִירָה שֶׁנּוֹטֵל דָּמָיו, מִפְּנֵי תַּקָּנַת הַשָּׁבִים.
Mais voici la poutre, où il y a un changement de nom, puisqu'à l'origine c'est une « poutre » et maintenant un « toit » ; et nous avons appris dans la Michna (Guittin 55a) : au sujet d'une poutre volée qu'on a bâtie dans un grand édifice, il en prend la valeur, en raison de la disposition prise en faveur de ceux qui se repentent.
טַעְמָא מִפְּנֵי תַּקָּנַת הַשָּׁבִים,
La raison est : en raison de la disposition prise en faveur de ceux qui se repentent,

Baba Kama 67a →

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אוֹמֵר לוֹ: ״הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ״. וְהַאי, כֵּיוָן דִּמְטָא עִידָּן אִיסּוּרָא – וַדַּאי מִיָּיאַשׁ; וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ יֵאוּשׁ קוֹנֶה, אַמַּאי אוֹמֵר לוֹ: ״הֲרֵי שֶׁלְּךָ לְפָנֶיךָ״? דְּמֵי מְעַלְּיָא בָּעֵי שַׁלּוֹמֵי לֵיהּ!
le voleur lui dit : « Voici le tien devant toi », et il n'a rien à payer. Or ici, dès lors qu'est arrivé le moment de l'interdit, il renonce certainement au 'hamets (pain levé), désormais sans valeur. Et s'il te vient à l'esprit que le yéouch (le renoncement du propriétaire à récupérer son bien) acquiert l'objet au voleur, pourquoi lui dit-il : « Voici le tien devant toi » ? Il devrait lui payer de l'argent véritable, puisque le pain lui appartiendrait !
אֲמַר לֵיהּ: כִּי קָאָמֵינָא אֲנָא – זֶה מִתְיָיאֵשׁ וְזֶה רוֹצֶה לִקְנוֹת; הַאי – זֶה מִתְיָיאֵשׁ וְזֶה אֵינוֹ רוֹצֶה לִקְנוֹת.
Rabba lui a dit : quand moi je le dis, c'est lorsque celui-ci renonce et que celui-là veut acquérir ; ici, celui-ci renonce et celui-là ne veut pas acquérir un pain sans valeur.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי לְרַבָּה: ״קׇרְבָּנוֹ״ – וְלֹא הַגָּזוּל. הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא לִפְנֵי יֵאוּשׁ, לְמָה לִי קְרָא? פְּשִׁיטָא!
Abayé a objecté à Rabba d'après une baraïta (enseignement tannaïtique non retenu dans la Michna) : « Son offrande » (Lévitique 1, 3), et non une bête volée. Quel est le cas ? Si l'on dit que c'est avant le yéouch, à quoi bon un verset ? C'est évident, car on ne peut consacrer ce qui ne nous appartient pas !
אֶלָּא לָאו לְאַחַר יֵאוּשׁ? שְׁמַע מִינַּהּ יֵאוּשׁ לָא קָנֵי!
N'est-ce pas plutôt après le yéouch ? Déduis-en que le yéouch n'acquiert pas !
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְלִיטַעְמָיךְ, הָא דְּתַנְיָא: ״מִשְׁכָּבוֹ״ – וְלֹא הַגָּזוּל,
Rava lui a dit : et selon ton raisonnement, ce qui a été enseigné dans une baraïta à propos du zav (homme atteint d'un écoulement qui le rend impur) : « sa couche » (Lévitique 15, 5), et non une couche volée, qui ne contracte pas cette impureté,
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דִּגְזַל עַמְרָא וְעַבְדֵיהּ מִשְׁכָּב, מִי אִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר שִׁינּוּי מַעֲשֶׂה לָא קָנֵי? אֶלָּא מַאי אִית לָךְ לְמֵימַר – דִּגְזַל מִשְׁכָּב דְּחַבְרֵיהּ; הָכִי נָמֵי – דִּגְזַל קׇרְבָּן דְּחַבְרֵיהּ.
quel est le cas ? Si l'on dit qu'il a volé de la laine et en a fait une couche, y a-t-il quelqu'un qui dise qu'un changement par un acte n'acquiert pas ? Mais alors, que peux-tu dire ? Il faut dire qu'il a volé la couche de son prochain. De même aussi, dans la baraïta précédente, il s'agit de celui qui a volé l'offrande de son prochain, déjà consacrée.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב יוֹסֵף: עוֹרוֹת שֶׁל בַּעַל הַבַּיִת – מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן.
Abayé a objecté à Rav Yossef d'après une Michna (Kélim 26, 8) : les peaux d'un maître de maison, la pensée les rend aptes à devenir tamé (impur rituellement) : dès qu'il décide de leur usage, elles sont des objets achevés.
וְשֶׁל עַבְּדָן – אֵין מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן.
Et celles d'un tanneur, la pensée ne les rend pas aptes à devenir tamé, car il les destine à la vente et peut changer d'avis.
שֶׁל גַּנָּב – מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן, שֶׁל גַּזְלָן – אֵין מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן.
Celles d'un voleur, la pensée les rend aptes à devenir tamé ; celles d'un brigand, la pensée ne les rend pas aptes à devenir tamé, car le propriétaire de ces dernières, sachant qui les a prises, ne renonce pas.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: חִילּוּף הַדְּבָרִים – שֶׁל גַּזְלָן מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן, וְשֶׁל גַּנָּב אֵין מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתָן; לְפִי שֶׁלֹּא נִתְיָיאֲשׁוּ הַבְּעָלִים.
Rabbi Chimon dit : c'est l'inverse : celles d'un brigand, la pensée les rend aptes à devenir tamé, et celles d'un voleur, la pensée ne les rend pas aptes à devenir tamé, car les propriétaires n'ont pas renoncé.
וּשְׁמַע מִינַּהּ, יֵאוּשׁ קֹנֶה! אֲמַר לֵיהּ: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁקִּיצְּעָן.
Et déduis-en que le yéouch acquiert ! En effet, sans cela, la pensée du voleur serait sans effet sur ces peaux. Rav Yossef lui a dit : de quoi s'agit-il ici ? D'un cas où il les a taillées : la taille, jointe au yéouch, fait acquérir.
מַתְקֵיף לַהּ רַבָּה בַּר רַב חָנָן: וַהֲלֹא עִיצְבָּא שָׁנוּ כָּאן, וְעִיצְבָּא אֵין צְרִיכָה קִיצּוּעַ!
Rabba bar Rav 'Hanan s'est opposé à cela : mais n'est-ce pas d'une itsba (dessus de table en cuir) qu'on enseigne ici ? Or l'itsba n'a pas besoin de taille ! La taille n'y est donc pas un acte significatif.
דִּתְנַן: כׇּל מָקוֹם שֶׁאֵין חֶסְרוֹן מְלָאכָה – מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתוֹ, יֵשׁ חֶסְרוֹן מְלָאכָה – אֵין מַחְשָׁבָה מְטַמְּאָתוֹ; חוּץ מִן הָעֵיצְבָא.
Car nous avons appris dans la Michna (Kélim 26, 7) : partout où il ne manque pas de travail, la pensée le rend apte à devenir tamé ; s'il manque du travail, la pensée ne le rend pas apte à devenir tamé ; sauf l'itsba, qui, même non taillée, est considérée comme achevée.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הַאי מִילְּתָא קְשִׁי בַּהּ רַבָּה לְרַב יוֹסֵף עֶשְׂרִין וְתַרְתֵּין שְׁנִין, וְלָא אִיפַּרְקָה עַד דְּיָתֵיב רַב יוֹסֵף בְּרֵישָׁא, וּפָרְקַהּ: שִׁינּוּי הַשֵּׁם – כְּשִׁינּוּי מַעֲשֶׂה דָּמֵי.
Plutôt, Rava a dit : cette question, Rabba l'a posée à Rav Yossef pendant vingt-deux ans, et elle n'a pas été résolue jusqu'à ce que Rav Yossef siège à la tête de la yeshiva et la résolve : un changement de nom équivaut à un changement par un acte.
שִׁינּוּי מַעֲשֶׂה מַאי טַעְמָא – הָתָם מֵעִיקָּרָא עֵצִים, הַשְׁתָּא כֵּלִים; שִׁינּוּי הַשֵּׁם נָמֵי – מֵעִיקָּרָא קָרוּ לֵיהּ ״מַשְׁכָּא״, וְהַשְׁתָּא ״אַבַּרְזִין״.
Pourquoi un changement par un acte acquiert-il ? Parce que là, à l'origine c'était du bois, et maintenant ce sont des ustensiles ; le changement de nom aussi : à l'origine on l'appelait « peau », et maintenant abrazin (dessus de table).
וַהֲרֵי מָרִישׁ – דְּאִיכָּא שִׁינּוּי הַשֵּׁם, דְּמֵעִיקָּרָא ״כְּשׁוּרָא״ וְהַשְׁתָּא ״טְלָלָא״; וּתְנַן: עַל הַמָּרִישׁ הַגָּזוּל שֶׁבְּנָאוֹ בְּבִירָה שֶׁנּוֹטֵל דָּמָיו, מִפְּנֵי תַּקָּנַת הַשָּׁבִים.
Mais voici la poutre, où il y a un changement de nom, puisqu'à l'origine c'est une « poutre » et maintenant un « toit » ; et nous avons appris dans la Michna (Guittin 55a) : au sujet d'une poutre volée qu'on a bâtie dans un grand édifice, il en prend la valeur, en raison de la disposition prise en faveur de ceux qui se repentent.
טַעְמָא מִפְּנֵי תַּקָּנַת הַשָּׁבִים,
La raison est : en raison de la disposition prise en faveur de ceux qui se repentent,

Baba Kama 67a →

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